Сочинение на тему Революция концепции зла и добра
- Опубликовано: 29.10.2020
- Предмет: философия
- Темы: симпозиум, Философские Работы
Поскольку общественные правила и идеалы со временем менялись, их определения зла были полностью революционизированы. Хотя сегодня зло является чем-то морально неправильным, нарушением какого-то универсального закона, его не всегда можно увидеть в одном и том же свете. Святой Августин и Платон оба характеризовали зло как просто отсутствие добра. Поскольку оба человека отождествляли добро с мудростью, зло, отсутствие добра, было сродни невежеству, отсутствию мудрости. В своих книгах «Исповедь» и «Симпозиум» Августин и Платон поддерживают идею о том, что зло возможно только через невежество. Они объясняют переход от зла и невежества к добру и мудрости как прогресс к достижению цели, и как только достигается более высокий уровень понимания, становится очевидным, что зло никогда не было необходимым в поисках того, чего в конечном итоге ищут, счастья.
В «Исповедях» Августин приравнивает Бога к истине. Единственный способ найти истину – это найти Бога, и они настолько переплетены, что их трудно различить. «Никто не может сказать мне правду об этом, кроме моего Бога, который просвещает мой разум и рассеивает его тени» (52). В конечном счете, эти двое становятся одним целым, и Августин, оглядываясь назад, понимает, что он искал обоих одновременно. «… Вы [Бог], которые действительно являются Истиной…» «Истина! Истина! Как жаждала сама душа моей души во мне… »(60).
Можно утверждать, что Августин знал, что он делал, когда он согрешил в молодости. На странице пятьдесят он говорит, что знал, что это неправильно, но он не знал, почему он это сделал («Могу ли я получать удовольствие от неправильных действий только по той причине, что это неправильно?»). Там лежит невежество. Если бы он действительно сел и задумался о своих желаниях, действительно открыл себя и, в то же время, Бога, он бы понял, что грех не сделает его счастливым. Он много раз говорит, что он не знал, что ему не хватало правды, что он должен был научиться любить Бога. Это не заявления мудрого человека, а скорее того, кто не знал вреда от того, что он сделал. Как только он нашел Бога и стал христианином, он перестал грешить. Чем ближе он становился к Богу и истине, тем мудрее он становился, и чем мудрее он становился, тем меньше он грешил. Только потому, что он не осознавал, что боль и чувство вины, что его грехи приведут к тому, что он пострадает в будущем, он совершил их. Если бы он знал, он бы никогда не отступил от христианства и не избавил бы себя от многих трудностей. Вместо этого он много изучал и задавал вопросы, чтобы достичь точки спасения. «Итак, шаг за шагом мои мысли перешли от рассмотрения материальных вещей к душе, которая воспринимает вещи через чувства тела, а затем к внутренней силе души, с которой телесные чувства передают внешние факты» ( 151). Только тогда он понял вредную природу греха и зла настолько, чтобы иметь возможность отказаться от него.
На симпозиуме Платона мы видим похожую прогрессию. Диотима утверждает, что красота и знание являются синонимами, и что любовь – это просто пожизненное путешествие в поисках красоты и мудрости. Получение этих вещей для себя – первый шаг. Второй шаг – передать их кому-то другому. Мы достигаем бессмертия, обучая мудрых и прекрасных вещей, хороших вещей другим. Поскольку конечной целью каждого является это бессмертие, эта слава, никто не может сделать зло, если они не слишком невежественны, чтобы понять, что именно они ищут. На странице 49 (№204А) она говорит: «Для того, чтобы быть невежественным особенно сложно, вы довольны собой, даже если вы ни красивы, ни добры, ни умны». Невежественные люди делают зло, потому что не понимают, что могли бы добиться большего.
Изначально может показаться, что действия Алкивиада в последующие годы после Симпозиума могут опровергнуть эту идею; он был мудрым и все же совершил великий грех, когда испортил статуи богов и покинул Афины, но Сократ делает некоторые комментарии во время речи Алкивиада, которые указывают на то, что Алкивиад действительно не имел понятия мудрости или добра, что он полагался на Сократа на слепую веру , Мудрость его юности была не его собственной, а просто имитацией человека, которого он уважал. Он хотел то, что имел Сократ, хотя он не понимал природу этого (мудрость). Он показал, насколько невежественным он был, когда предложил торговлю, мудрость для секса. Если бы он был мудрым, ему не пришлось бы предлагать Сократу секс в обмен на мудрость, которой он уже обладал, и он бы понял, что это был несправедливый обмен. В ответ Сократ говорит: «[Алкивиад] ты предлагаешь мне простейшее проявление красоты, а взамен ты хочешь саму вещь, золото в обмен на бронзу», (стр. 70, стр. 218E) и «Зрение ума становится острым только тогда, когда глаза тела проходят мимо своего пика »(стр. 71, 219А). Сократ знал, что Алкивиад был в неведении, если никто не знал. Алкивиад не хотел быть невежественным, но одного желания недостаточно, чтобы сделать его мудрым и защитить его от зла.
В другом из произведений Платона, «Менос», Сократ говорит: «… те, кто не знают о своей природе, не желают их [зла]; но они желают того, что считают благами, хотя на самом деле они злы; и если они ошибаются и полагают, что зло – это товар, они действительно желают товаров? » (203). Человеческая природа противоречит желанию всего, что не отвечает его интересам, а его интересы, по мнению Августина и Платона, всегда являются хорошими. В случае с Августином наилучшим интересом было не согрешить, а быть верным последователем Бога, чтобы избежать вины и гнева Бога. Как только кто-то узнал о славе небес, невозможно было отвернуться от нее. В случае Платона любой, кто мог ясно видеть бессмертие, которого они желали, никогда не делал бы зла. Зло наносило ущерб бессмертию и человеку.
Но необходимо понимать, что ни Платон, ни Августин не пришли к истине сразу. По мере нашего продвижения мы начинаем видеть правду. Мы всегда хотели счастья, но мы не можем знать, что принесет нам счастье без мудрости. Вместо одного потрясающего понимания мы претерпеваем серию прозрений, почти как постепенно просыпаясь. Каждое время мы просыпаемся еще немного, достигая совершенно нового плато реальности. С каждым плато мы понимаем немного яснее, но понимаем, что еще не полностью проснулись. С каждым откровением, каждым прозрением мы видим чуть больше общей картины. Мы видим вред, который причиняем себе, когда совершаем злые поступки, и начинаем осознавать, что такое зло. Зло может показаться не тем же самым, в зависимости от уровня правды.
И Платон, и Августин сказали, что этот поиск истины был путешествием на протяжении всей жизни. Диотима говорила о любви к телам, к красоте в целом, к душам, к знаниям, заканчивающимся космической любовью. Мы не можем достичь последней стадии, но мы должны продолжать идти к ней. Личный прогресс Августина в христианстве был похожим. Сначала он понял, что чего-то не хватает, и начал искать. Он обнаружил, что ряд вещей совсем не то, что ему нужно, а затем нашел христианство. Он не сразу принял это, но вместо этого изучил и понемногу принял это за свое. Наконец он стал христианином, но поскольку он человек и на земле, он все еще несовершенен. Он все еще грешит. Он все еще учится, надеясь узнать больше. Это часть бесконечной прогрессии знаний и добра. Никто, согласно Диотиме и Августину, не может быть полностью хорошим.
И поэтому понимание природы нашего путешествия – огромный шаг к достижению нашей цели. Мы ищем счастье, и знания, которые мы получаем в результате поиска, заставляют нас оставить позади наше зло. Эта прогрессия может быть ясно видна в «Исповедях» и «Симпозиуме», но она также видна и сегодня. Мудрость, добро и счастье нужно активно искать, даже если мы никогда не сможем полностью ими овладеть.
<Р> Библиография
Святой Августин. Исповедь. Сделка Протоколист Сосновый Coffin. Лондон: Классика пингвинов, 1961 год.
<Р> Платон. Симпозиум. Сделка Александр Нехамас и Пол Вудрафф. Индианаполис и Кембридж: издательство Хакетт, 1989. Платон. Menos.
В современном мире религия – это одна из самых важных вещей, влияющих на образ жизни человека. Будь то ожидание брака для сексуальных отношений или решение
В безымянном мысленном эксперименте Сократа о городе, описанном Платоном, ни один из социальных классов не обладает такой интригой, как у опекунов. Назначенные Сократом либо как
Для Аристотеля учение о среднем является моральным ориентиром, с помощью которого можно лучше понять характер каждого человека. Применительно к конкретным добродетелям, таким как смелость, это