Сочинение на тему Построение концепции добродетели

Согласно Аристотелю, существует пять интеллектуальных достоинств: наука, искусство, практическая мудрость, интеллект и теоретическая мудрость. Из этих пяти достоинств он уделяет наибольшее внимание практической мудрости. Он утверждает, что практическая мудрость – это интеллектуальная добродетель той же части души, которая формирует мнения, и что в отличие от искусства (которое связано с производством и приводит к объекту, отличному от процесса его создания), практическая мудрость касается сферы действия, где добро само по себе является целью. Поэтому практическая мудрость – это интеллектуальная добродетель, которая позволяет постичь правду о человеческой деятельности.

Отличительной чертой благоразумных людей является то, что они хорошо размышляют не только о том, что хорошо и выгодно в конкретной ситуации, но также и о том, что способствует хорошей жизни в целом (1140a25-28). Тот, кто хорошо размышляет, согласно Аристотелю, размышляет правильно, и эта правильность ограничивает размышления действиями, которые позволяют человеку достичь добра (1142b8-22). Ранее мы обнаружили, что Аристотель установил этот вид правильного обсуждения как предварительное условие для достижения моральной добродетели, поэтому логически следует, что для того, чтобы человек был по-настоящему хорошим, он должен уметь хорошо размышлять и, следовательно, обладать практической мудростью.

Однако проблема неизбежно возникла бы, если бы злой человек использовал практическую мудрость и силу для обдумывания, чтобы прийти к чему-то злому. Аристотель отвечает на это возражение, ссылаясь на разницу между практической мудростью и тем, что он называет ловкостью. И практическая мудрость, и ловкость – это сила для выполнения тех шагов, которые способствуют достижению цели, которую мы для себя поставили. Принципиальное отличие состоит в том, что практическая мудрость включает в себя некоторое видение добра, как оно кажется добродетельному человеку, тогда как хитрость не обязательно приводит к хорошему концу (1144a29-37).

Исходя из определения Аристотеля относительно того, что требуется для достижения моральной добродетели, создается впечатление, что человек не сможет достичь моральной добродетели, если не обладает сначала интеллектуальной добродетелью практической мудрости. Моральная добродетель познается через добровольное выполнение нравственно добродетельных действий, и для того, чтобы действие было добровольным, оно обязательно включает обдумывание. Однако аргументы Аристотеля о практической мудрости, по-видимому, позволяют предположить, что неблагоразумный человек был бы неспособен к такому обсуждению, потому что совещательное превосходство является признаком практической мудрости. Следовательно, нужно научить интеллектуальным достоинствам практической мудрости, прежде чем можно будет практиковать какие-либо моральные достоинства. С другой стороны, единственное различие между «практической мудростью» и «ловкостью» – это цель, которую каждый стремится достичь. Практическая мудрость предполагает обдумывание целей, которые считаются «хорошими», в то время как ловкость – это обдумывание целей, которые считаются «плохими». Однако может показаться, что человеку потребуется определенное количество моральных качеств, чтобы различать, какая из целей «хорошая» и «плохая». Это заставляет нас заключить, что практическая мудрость требует моральной добродетели, и мы остаемся с круговым аргументом.

Аристотель отвечает на это возражение, показывая, что так же, как практическая мудрость и ловкость схожи, есть сходство в том, что он называет «естественной добродетелью» и «добродетелью в полном смысле» (1144b3-4). Он отмечает, что со времени нашего рождения мы все стремимся к некоторому уровню добродетели, однако мы стремимся искать что-то в дополнение к тому, с чем мы родились. Добродетель, к которой мы стремимся, – это то, что он называет «добродетелью в полном смысле», и утверждает, что достичь этой добродетели невозможно без практической мудрости. Аристотель утверждает, что если бы мы попытались достичь моральной добродетели без практической мудрости, действие было бы похоже на «могучее тело, которое, двигаясь без видения, приходит к могучему падению» (1144b10-20). Аристотель завершает Книгу Шесть, утверждая эта добродетель в полном смысле не может быть достигнута без практической мудрости, и он утверждает, что это определение заставило некоторых людей полагать, что все добродетели являются формами практической мудрости. Наиболее важным в этом пересмотре практической мудрости и моральной добродетели является его утверждение, что добродетель является характеристикой, руководствующейся «правильным разумом», который определяется практической мудростью (1144b16-24). Тем не менее, Аристотель считает необходимым выйти за рамки этого простого переопределения, и продолжает утверждать, что правильным разумом в моральных вопросах является практическая мудрость. Поэтому правильная причина – это то, что делает нас добродетельными, и мы можем логически заключить, что, как только мы овладеем единственной интеллектуальной добродетелью практической мудрости, мы будем обладать всеми моральными добродетелями (1145a2-4).

Теперь, когда у нас есть твердое понимание добродетели, мы можем вернуться к вопросу о моральной добродетели. Аристотель проводит часть третьей книги и всю четвертую книгу, описывая различные моральные добродетели посредством применения своей концепции среднего значения. Однако ни одна из этих добродетелей не привлекает столько же внимания, сколько добродетель справедливости, о которой говорится во всем тексте пятой книги. Неудивительно, что он дает столько места для обсуждения справедливости, потому что для Аристотеля справедливость является высшей из моральных добродетелей.

Для Аристотеля есть два разных вида справедливости: универсальная справедливость и особая справедливость. Для наших целей определение универсальной справедливости Аристотелем, безусловно, является наиболее важным. Аристотель смотрит на определение его противоположности или на то, что значит быть несправедливым. Он начинает эту дискуссию с осмотра несправедливого человека. Он пишет: «Мы считаем несправедливым как нарушителя закона, так и человека, который берет больше, чем его доля, так что, очевидно, законопослушный и справедливый человек будет справедливым. Следовательно, «справедливо» – это то, что является законным и справедливым, а несправедливость – это то, что является незаконным и несправедливым »(1129a32-1129b1). Аристотель также отмечает в определении несправедливого человека, что «несправедливость» не обязательно имеет отношение к тем вещам, которые больше по размеру. Например, при выборе плохих вещей несправедливый человек займет наименьшую долю. Следовательно, несправедливость включает в себя как принятие более чем одной доли тех вещей, которые считаются «хорошими», и менее одной доли тех вещей, которые считаются «плохими» (1129b7-10).

Тогда для Аристотеля всеобщая справедливость проявляется в подчинении закону. Что касается этих законов, Аристотель делает два утверждения. Первое утверждение состоит в том, что они нацелены на создание или сохранение счастья или «общего интереса либо всех, либо лучших, либо тех, кто обладает властью» (129b14-19). Второе утверждение состоит в том, что они предписывают поведение в соответствии с добродетелями и запрещают поведение, которое является порочным. Поэтому люди, живущие в политическом порядке, вынуждены быть добродетельными силой закона. Тем не менее, также стоит отметить, что только правильно сформулированный закон будет выполнять это правильно, в то время как более поспешный закон этого не сделает (1129b19-25).

Аристотель завершает свое обсуждение полной справедливости, называя его «полной добродетелью или превосходством», и утверждает, что в справедливости «каждая добродетель суммируется». Аристотель объясняет это тем, что справедливый человек использует эту добродетель не только в своих делах, но и в делах с другими людьми. Короче говоря, справедливость является единственной добродетелью, которая учитывает благо других так же, как и благо себя. Худший человек для Аристотеля – это человек, который делает зло самому себе и другим, а лучший – тот, кто практикует добродетель по отношению к себе и другим. Аристотель не согласился бы с тем, что добродетель – это то же самое, что справедливость, а этот порок – это то же самое, что и несправедливость. Вместо этого он в заключение говорит, что всеобщая справедливость совпадает со всей этической добродетелью, а всеобщая несправедливость – со всем этическим пороком. Как состояния и нравы, справедливость и несправедливость одинаковы, но они также передают отношения между человеком и его соседями, чего нет в терминах добродетель и порок (1130a8-13).

Подводя итог, мы обнаружили, что высшей моральной добродетелью является всеобщая справедливость. Отличительный фактор, который устанавливает справедливость …