Сочинение на тему Понимание метафоры Лестницы Любви
- Опубликовано: 20.07.2020
- Предмет: философия
- Темы: симпозиум, Философские Работы
Один из самых известных отрывков из Симпозиума Платона , который, похоже, привлекает наибольшее внимание в современной философии, – «Лестница любви» Диотимы. Диотима объясняет, что любовь – это подъем по ступеням или ступеням на лестнице, которые в конечном итоге приводят к Форме Прекрасного. Однако такой взгляд на любовь немного проблематичен, и многие критики обвиняют Лестницу Любви в инструментальности, безличности и абстрактности. Сторонники Платона, а именно Кристиан Урстад, утверждают, что эта критика слегка ошибочна и защищает любовь Платона, поскольку она не настолько инструментальна и безлична, как об этом говорят. Тем не менее, эти усилия просто доблестны, поскольку Лестница в конечном итоге соответствует ее критике. Существует мало убедительных доказательств обратного, и наиболее проблематичным является речь Алкивиада. Есть один возможный аргумент, который может развлечь критиков Платона, и только одно искупительное качество в отношении восхождения.
Критики Платона утверждают, что когда мы поднимаемся на первые три шага Лестницы от любви к прекрасному телу, любви ко всем красивым телам, к любви прекрасной души, мы используем других просто инструментально. То есть мы любим других как средство для достижения цели. Критики указывают на следующий отрывок из Симпозиума :
«Он влюбится в красоту одного отдельного тела… затем он должен увидеть, что красота каждого тела одинакова. В этот момент он должен быть любителем каждого прекрасного тела и привести свою страсть к нему в пропорции, считая его незначительным или не имеющим значения (210b) ».
Сторонники этой интерпретации приходят к выводу, что мы отказываемся от любви к более низким ступеням, когда поднимаемся к более высоким. Например, если мы находимся на третьей ступени Лестницы и любим красивые души, мы больше не будем любить красивые тела. Любовь Платона в этом смысле очень исключительна. Более того, когда мы возносимся, мы убираем ценность или важность от тех, кого мы когда-то любили, делая их взаимозаменяемыми, почти отбрасываемыми.
По мере того, как восхождение продолжается, от любящих законов и действий до любящих знаний и любви к самой Форме Красоты, критики утверждают, что любовь становится безличной и абстрактной. До сих пор в нашем восхождении мы любили красоту тел и душ других людей. По мере того, как мы продвигаемся по Лестнице, красота больше не обнаруживается у конкретных людей, а в таких абстракциях, как законы, институты и знания. И когда, наконец, мы достигаем последней ступени Лестницы, Диотима отмечает, что «любящий… будет свободен от человеческой плоти, красок и всего этого смертельного мусора (211e)». Любовь по Платону – это бесчеловечное и безличное стремление достичь Красоты в ее самой абстрактной форме. Мы вообще отказываемся от людей на этих более высоких ступенях, и на последнем этапе Лестницы наша любовь больше не к чему-либо мирскому.
Кристиан Урстад утверждает, что это популярное чтение Платона ошибочно. Урстад верит, что Платон никогда не хочет, чтобы мы отказывались от наших любовников. Это вопрос интерпретации. Когда Диотима говорит на 210b, мы не должны отказываться от всего, что в них ценно, а скорее отрегулировать это. Мы не покидаем своих любимых в физическом смысле, а скорее отказываемся от ограниченных возможностей, в которых мы могли их видеть. Мы просто освобождаемся от одержимости физической красотой тела нашего возлюбленного. Когда Диотима заявляет, что «рабская любовь к юношеской красоте уходит в прошлое (210d)», мы видим это снова. Урстад отмечает, что то, что Диотима хочет, чтобы мы отказались, – это любовь к прекрасному мальчику. И когда мы это делаем, мы начинаем осознавать, что действительно ценно, что действительно стоит любить – больше не тела и души, а скорее более абстрактные черты. И именно эти абстракции, согласно Платону, более близко напоминают Красоту и, в свою очередь, заслуживают нашей любви (Урстад, 35-38). Таким образом, Урстад призывает нас увидеть, что на самом деле любовь не является инструментальной или безличной. Мы поднимаемся по Лестнице, но мы не отворачиваемся от наших близких, напротив, мы принимаем их более богатым, полным и более подходящим способом. Теперь мы можем узнать и оценить наших любовников во всей их полноте.
Реакция Кристиана Урстада на популярную критику отважна, но она не может нас убедить. Это становится действительно проблематичным с речью Алкивиада и сводит на нет любые дальнейшие попытки защитить Платона. Сократ, скорее всего, находится на пятой ступени, но, безусловно, на второй половине Лестницы, а Алкивиад, преследующий Сократа, на третьей. Мы можем быть уверены в этом, так как Алкивиад любит Сократа, который эстетически не приятен (он сравнивает его с сатиром в 215b), поэтому он должен любить Сократа за его прекрасную душу. Это не взгляд Сократа, а его мудрость, которая эротично притягивает таких людей, как Алкивиад. Это, по крайней мере, некоторое свидетельство того, что Лестница существует, поскольку Алкивиад прошел мимо любящих тел и на любящих душах. Но это демонстрирует, что Сократ, который находится на более высокой ступени Лестницы, чем Алкивиад, отвергает любовь Алкивиада. Видим ли мы, что Сократ любит Алкивиад здесь в более широком, инклюзивном масштабе, как предполагает Урстад? Ответ, безусловно, нет. Сократ кажется совершенно немотивированным физическими удовольствиями и не реагирует ни на какие сексуальные достижения Алкивиада. Далее Сократ утверждает, что он «не заинтересован в обмене своей подлинной мудрости на физическую красоту… [или] золото на бронзу (218e)». Нет сценария, когда Сократ может любить Алкивиада, потому что Сократ любит исключительно мудрость. Доказательством тому является тот факт, что Сократ не спит в эту ночь или у него похмелье по утрам. Вместо этого он не спит и все время спорит, а на следующий день занимается своими обычными делами. Его любовь к мудрости не сдерживается и не прерывается никакими отвлекающими факторами, обнаруженными на предыдущих шагах. Взятый вместе, Урстад не обязательно ошибается, он просто меняет дело. По мере того, как мы поднимаемся по лестнице, мы отказываемся от интереса и ценности тех, кто находится на более низких этапах. Мы, конечно, не любим их в большем объеме. Однако обратное, похоже, верно. Те, кто на более низких ступенях, любят тех, кто на более высоких ступенях, более богатым и полным образом. Алкивиад любит Сократа не за его тело, а за его душу, за знание греческих костюмов и законов и за его мудрость. Критики Платона по-прежнему правы, но Урстад хочет что-то осветить.
Есть один аргумент, который я хотел бы предложить, чтобы пролить новый свет на дискуссию. Это может, по крайней мере, развлечь мысль о том, что Лестница не настолько инструментальна и безлична. Мы уже говорили, что обратное Урстада верно; Алкивиад любит Сократа в более широком смысле, а не наоборот. Но может ли Сократ когда-либо любить Алкивиада? В конце концов, восхождение может быть взаимным опытом. Давайте продолжим смотреть на Сократа и Алкивиада. Алкивиад говорит Сократу: «Сократ – единственный достойный для него любовник, и он может удовлетворить Сократа любым способом, если Сократ согласится помочь ему достичь максимально возможного совершенства (218c-d)». Алкивиад не понимает любви (или, по крайней мере, любви Платона) и хочет прыгнуть по ступеням Лестницы, поэтому Сократ, конечно, отвергает его. Сократ, однако, помогает Алкивиаду подняться по лестнице. Как и в других диалогах Платона, но не так явно в Симпозиуме , поведение Сократа по отношению к Алкивиаду является типичным для Сократа – elenchus. Как и другие собеседники, Сократ оставляет Алкивиада в замешательстве и унижении, но в состоянии, когда Алкивиад может переоценить свои предположения о любви и действительно начать подниматься по Лестнице. Это похоже на то, что Диотима делает с Сократом. Благодаря этому люди все еще могут любить друг друга, если находятся на одной ступени Лестницы. И мы видим это с Алкивиадом и Сократом. Так что Урстад немного запутался. Не Сократ, а Алкивиад любит больше. И Сократ может любить Алкивиада тоже, и, возможно, мы можем только предполагать, но только и только если Алкивиад поднимается по Лестнице, чтобы сравниться с Сократом. Это только еще больше развлекает любую мыслимую защиту Платона. Идея заключается в том, что мудрость может быть воплощена, и если мы окажемся на одном и том же этапе восхождения, мы все равно сможем любить друг друга за эти абстрактные качества. Таким образом, любовь не должна быть настолько инструментальной и безличной, как об этом говорят критики.
В конце концов, у Платоновской Лестницы Любви есть одно искупаемое качество – оно дает нам вечное наполнение и бессмертие. Стоит отметить еще одну связь между Сократом и самим Платоном. Платон, должно быть, любил Сократа подобно Алкивиаду, но Платон, вероятно, был на более высокой ступени Лестницы, чем Алкивиад, возможно, очень близко к Сократу. И в результате оба человека увековечены в таких работах, как Симпозиум . Платон, философ и Сократ, его рупор воспроизводил идеи, которые живут по сей день и будут жить вечно.
Ссылки
<Р> Платон. Симпозиум . Платон в двенадцати томах, том. 9 перевод Гарольда Н. Фаулера. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1925 г.
Урстад, Кристиан. Любящий Сократ: личность и лестница любви на симпозиуме Платона . PGS. 33-46.
В современном мире религия – это одна из самых важных вещей, влияющих на образ жизни человека. Будь то ожидание брака для сексуальных отношений или решение
В безымянном мысленном эксперименте Сократа о городе, описанном Платоном, ни один из социальных классов не обладает такой интригой, как у опекунов. Назначенные Сократом либо как
Поскольку общественные правила и идеалы со временем менялись, их определения зла были полностью революционизированы. Хотя сегодня зло является чем-то морально неправильным, нарушением какого-то универсального закона,