Сочинение на тему Изучение вопроса о педерастии и сексуальных отношениях

Современные критики быстро утверждают, что Сократ потерпел неудачу в роли учителя Алкивиада, отказавшись вступать в сексуальные отношения. При более тщательном изучении как традиционной формы, так и собственной пересмотренной формы педерастии Сократа выясняются причины отсутствия сексуальной активности. В классических Афинах традиционная устоявшаяся форма педерастии имела сложный обмен между любовником и возлюбленным, который включал заранее определенные обмены между двумя сторонами. Поскольку отношения между Сократом и Алкивиадом отклонялись от обычной модели, из этого следовало, что они не были вынуждены играть в рамках традиционных принципов, и, таким образом, сексуальное удовлетворение было ненужным. При исследовании взаимоотношений Сократа и Алкивиада под микроскопом реформированной модели педерастии Сократа отсутствие половых отношений, опять же, неудивительно. Сократическая педерастия в меньшей степени связана с обменом знаниями для сексуального удовлетворения и больше связана с достижением и обогащением красоты через образование и соблюдение юношеской красоты, здесь, Алкивиад. Симпозиум Платона дает один из выступлений, сделанных гостями ужина в классических Афинах, особенно речи, сделанные Сократом и Алкивиадом, демонстрируя современные взгляды на педерастию и нюансы отношений между Сократом и Алкивиадом, – окончательно иллюстрируя точную основу и неудачи в их тесная связь.

Педерастия в ее традиционной форме, которая наблюдалась большинством афинских граждан, была краеугольным камнем греческих демократических ценностей и жизни. Роли любовника и возлюбленного уже были воплощены в идеалы старшего мудрого преследователя, и молодые прекрасные преследовали каждого, предлагая свои соответствующие и уравновешенные качества другому. Афинское общество чувствовало, что «едва ли можно указать на большее благо для кого-то, начиная с юности, чем добрый любовник и любимый, любимый». Важность этих двух для друг друга привела к системе подотчетности для политики и войны в целом. Поскольку ни любящий, ни любимый не могут противостоять позору общественности перед своими партнерами, в идеале их действия должны оставаться безупречными и завершать гражданское общество без коррупции. Отношения педерастии также были неотъемлемой частью системы образования, предоставляя молодому поколению незаменимый источник знаний и опыта. Афинские греки считали, что «то, что должно направлять людей, которые будут жить честно на протяжении всей своей жизни, не может быть внедрено ни кровными узами, ни почестями, ни богатством, ни чем-либо еще столь же прекрасным, как любовь». Таким образом, взаимность этих отношений отстаивала те же ключевые ценности, что и правительство, и обеспечивала основу, на которой новые поколения будут продолжать руководить обществом.

Традиционная форма педерастии была слабо определена присутствием как любовника, так и возлюбленного, но многие общественные представления были сформированы на основе претензий на отношения. Афинское общество диктовало, в каких ситуациях педерастия действительно может рассматриваться как почетная практика, а в каких – неблагодарное и достойное позора. Гармодий и Аристогейтон, герои республики, характеризовали идеальную форму отношений – то, что основывалось на благости души и, таким образом, было почетным. Афинская демократическая легенда приписывала этой паре влюбленных падение тирании в Афинах, в результате чего это благородное гомосексуальное соединение стало идеалом республики для подражания. И наоборот, на Симпозиуме гость на обеде Павсаний говорит о любовниках-пандемиях, которые полностью основывают свои отношения педерастии на внешнем облике молодых мальчиков, а не на доброте их душ, образуя преходящую и полностью выглядящую связь. Отношения педерастии, в которых любовник различает исключительно по внешнему виду, а возлюбленный легко колеблется благодаря предложениям денег и политической власти, – это те отношения, которые афинское общество считало варварскими и даже достойными уголовных обвинений, как в речи Эшина против Тимарха. Афинское общество гордилось тем, что «здесь [в Афинах] гораздо более тонкие обычаи, чем где бы то ни было… [потому что] говорят, что лучше любить открыто, чем тайно, и особенно любить самых благородных и лучших, даже если они более уродливы, чем другие «.

Понятия, управляющие традиционной формой педерастии Афин, провозглашали институт благородным и удовлетворяющим как для любящего, так и для любимого только в очень специфических обстоятельствах. Ибо любящий должен «быть в состоянии внести благоразумие и остальную добродетель, в то время как другие [возлюбленные] нуждаются в них для получения образования и остальной мудрости». Тогда и только тогда, когда эти законы сходятся, это приводит к тому, что возлюбленное удовлетворение своего возлюбленного благородно; но при любых других обстоятельствах это не так ». В отношениях между Сократом и Алкивиадом эти условия были выполнены, так как Сократ мог быть описан как Алкивиад «« только достойный любовник »». Алкивиад фактически заявляет Сократу, что он «должен быть гораздо более стыдливым перед людьми здравого смысла». за то, что я не удовлетворяю такого человека, как ты [Сократ], чем я должен быть перед многими и бессмысленным, чтобы удовлетворить тебя ». В этих терминах Алкивиад предлагает себя Сократу, но, как ни странно, благоразумие и добродетель, которые назвали Сократа достойным любовником, также доказал, что он прежде всего принял предложение Алкивиада, так как Сократ отказывается от традиционного обмена мудростью и опытом педерастами для сексуального удовлетворения.

Отказ Сократа принять сексуальное удовлетворение, предложенное Алкивиадом, не только приемлем, но и почти заслуживает похвалы. В отношениях с педерастами нет четких правил, утверждающих, что любящий должен искать и принимать сексуальные обмены, хотя, действительно, кажется, что он запрещает преследующий характер внутри любимого. Как ясно признает Алкивиад на симпозиуме Платона, он был обманут, «думая о нем [Сократе] как о возлюбленном, [но] он говорит о том, что он возлюбленный, а не возлюбленный». Считается ли Алкивиад в роли любовника или возлюбленного, его сексуальные достижения в отношении Сократа будут рассматриваться как социально неприемлемые, потому что они не вписываются в узкие рамки отношений благородных педерастов. Поскольку любящий Алкивиад не мог бы предложить Сократу мудрости или опыта, а в роли возлюбленной Алкивиад обязан выполнять роль покорного, преследуемого не сексуального агрессора. Отказ Сократа вступать в сексуальные отношения также заслуживает восхищения, если смотреть на афинские социальные стандарты. При структурированном внимании афинского общества к важности души, а не тела, строгая приверженность Сократа только вопросам души (то есть вопросам мудрости, благоразумия и других завидных качеств) в его отношениях с Алкивиадом скорее идиллическая, чем проблемная. Поскольку афиняне гордились своей традицией идеализированной педерастии, то есть педерастия, основанная на благородстве души, придание важности базовым сексуальным отношениям могло бы удешевить институт, придавая важность телу. Таким образом, отсутствие у Сократа желания вступать в сексуальные отношения сделало Алкивиаду решение этой проблемы социально некорректным, и фактический характер педерастии позволяет проводить идиллическую встречу душ без усложнения тела.