Важная роль речи и любви сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Важная роль речи и любви

Симпозиум Платона – это не только дискурс на тему любви, это дань Сократу и его образу жизни, и весь ход обсуждения руководствуется конечной целью представления Сократа как представления о самой любви , Хотя это делается медленно и опосредованно через ряд шагов, Платон со временем проясняет свое восхищение образом жизни Сократа. Это можно сравнить не только с методом Сократа, который убеждает других в правильности его взгляда на любовь, но и с процессом вознесения любви. Все речи способствуют представлению Сократа: первые несколько, хотя и поверхностные и тривиальные по содержанию, важны для процесса, частью которого они являются; Речь Диотимы важна, потому что она устанавливает основу для представления Сократом любви; и наконец, речь Алкивиада служит для завершения сравнения.

Текст начинается с серии речей, в основном о пользе любви, но вскоре переходит к дискуссии о том, что такое любовь. Все собеседники по очереди выражают свои мысли о любви, и каждый пытается сделать это таким образом, который льстит ему и его образу жизни. Опираясь на личные убеждения и опыт, каждый человек, начиная от профессии, от комика до политика, высказывает свое мнение. Их взгляды на любовь различаются так же сильно, как и их образ жизни, и, следовательно, существуют разногласия относительно того, что именно является точным определением любви. Когда каждый говорит, он опровергает определенные части аргумента предыдущего оратора и опирается на определенные другие части; концепция любви становится все более широкой и абстрактной. Однако инакомыслие среди мужчин позволяет читателю как видеть прогресс и эволюцию значения любви, так и видеть связь между этим процессом и процессом самой любви. Согласно Диотиме, процесс любви по необходимости медленен и осторожен, поэтому открытие смысла любви также должно позволить внимательно изучить и опровергнуть ошибочные убеждения начинающих ораторов.

Платон использует разных ораторов не только для представления противоположных взглядов, но и для создания процесса, посредством которого эти люди ищут знания. Этот процесс параллелен описанию любви Диотимой как процесса – постоянного поиска красоты и мудрости и вознесения души. Ее концепция любви резко контрастирует с концепцией всех остальных. Она описывает это главным образом как желание вечно обладать хорошими вещами. Это желание требует сопутствующего стремления к бессмертию. На вопрос, чего хочет эта любовь, Диотима отвечает: «Воспроизводство и рождение в красоте» (206E, 53). Она продолжает, говоря: «… Воспроизведение продолжается вечно; это то, что смертные имеют вместо бессмертия. Любящий должен желать бессмертия вместе с добром, если то, что мы договорились ранее, было правильным, то Любовь хочет вечно обладать добром. Отсюда следует, что Любовь должна желать бессмертия »(206E-207A, 54). Человек не может обладать чем-то вечно, если не является бессмертным – это очевидно. Для людей, однако, бессмертие может быть достигнуто только посредством размножения. Существует как физическое, так и умственное размножение, и можно быть беременным как телом, так и душой. Можно жить не только через детей, но и, что еще более важно, через устойчивые идеи. Здесь Диотима основывается на идее Павсания о «небесной» и «общей» любви, приписывая физическое потомство «общей» любви, а интеллектуальное или духовное – как «небесную» любовь.

Отклонение Сократом предложения Алкивиада напрямую связано с этим принципом. Будучи представителем более возвышенной, небесной любви, Сократ стремится воспроизводиться посредством идей и отвергает физические аспекты обычной любви. То, о чем на самом деле просит Алкивиад, – это его низшая любовь к высшей любви Сократа – «золото в обмен на бронзу» (219A, 70). Сократ, тем не менее, видит неравенство такого обмена словами: «Вы [Алкивиад] можете видеть во мне красоту, которая не поддается описанию и которая делает вашу замечательную внешность бледной в сравнении. Но разве это справедливый обмен …? (218E, 70). Алкивиад, однако, демонстрирует любовь к Сократу, которая имеет более высокий уровень, чем простая физическая любовь, которую он сам может предложить. Алкивиад любит Сократа не только за его мудрость, но и за то, что он верит, что Сократ может сделать его лучше, воспроизводя его прекрасные идеи. Поэтому Алкивиад ищет не только мудрости, но и, что еще важнее, бессмертия. Если бы Сократ согласился принять предложение Алкивиада, он не смог бы соответствовать образу небесной любви. Тогда это требует, чтобы он отклонил предложение Алкивиада. Хотя попытка Алкивиада соблазнить Сократа – его выражение любви – его попытка достичь бессмертия.

Чтобы обрести это бессмертие, нужно достичь наивысшего уровня любви. Диотима описывает процесс достижения этого уровня, говоря:

 

Ради этой Красоты человек всегда идет вверх, начиная от прекрасных вещей и используя их как восходящие ступени: от одного тела к двум и от двух ко всем красивым телам, затем от красивых тел к красивым обычаям и от обычаев изучать прекрасные вещи, и из этих уроков он в конце приходит на этот урок, который изучает эту самую Красоту, так что в конце он узнает, что значит быть красивой… Когда он смотрит на Красоту в Единственный способ увидеть Красоту – только тогда он сможет родить не образы добродетели (потому что он не связан с изображениями), но истинную добродетель (потому что он находится в контакте с истинной Красотой). Любовь богов принадлежит любому, кто породил истинную добродетель и питал ее, и если кто-то из людей может быть бессмертным, то это будет он.

 

– Симпозиум, 211C-212B, 59-60

Поскольку конечной целью любви является бессмертие, Диотима описывает ее как процесс, посредством которого чья-то оценка и стремление к красоте поднимаются от простого физического до интеллектуального и, наконец, до мистического. Однако только после масштабирования конечного уровня любви человек может стать бессмертным, и этот уровень может быть масштабирован только в том случае, если человек отходит от базовой любви физического к любви к обмену или воспроизведению идей. Это именно то, что Алкивиад пытается сделать, преследуя Сократа. До этого нельзя испытать сущность красоты, а только увидеть ее образы. Любая другая истинная красота может быть воспроизведена только после переживания истинной красоты, красоты, которую невозможно увидеть глазами. Тогда это бессмертие.

Поскольку любовь желает хороших вещей, таких как бессмертие, красота и мудрость, а люди не желают того, что у них уже есть, Диотима считает, что любовь – это не то, что нужно. Это еще раз связывает любовь с любовником и Сократом, а не с любимым, как это делали предыдущие ораторы. В аргументах, представленных Федром, Павсанием и Эриксимахом, любовь была совершенно доброй и красивой; это был представитель любимого. Диотима, однако, утверждает, что любовь не является ни красивой, ни мудрой, ни бессмертной. Любовь во всех отношениях лежит между двумя концами спектра и постоянно преследует эти черты. Это, следовательно, уподобляет это любовнику, а следовательно, Сократу.

Сократ в конечном итоге оказывается образцом любви. Он во всех отношениях такой, какой должна быть любовь. Как любовь, он ищет бессмертия, красоты и мудрости, но не обладает ни одним из них. Это требует, чтобы он говорил через Диотиму, потому что таким образом она владеет знанием, а не он сам. Как философ, однако, он ищет эту мудрость, которая также является формой красоты. Точно так же он должен отвергнуть физическое предложение Алкивиада, потому что он ищет бессмертия через воспроизведение своих идей; это настоящая любовь и настоящая красота – единственный путь к бессмертию. Наконец, точно так же, как Диотима описывает любовь как «… посланника, который [шатается] взад-вперед между [богом и смертным]… [скругляет] целое и [связывает] пост всем всем» (203А, 47)), Сократ также выступает своего рода транзитом между Диотимой и собеседниками на симпозиуме. Он передает ее мудрость и знания о любви и при этом воспроизводит бессмертные идеи. В конце концов, любовь является синонимом Сократа, а бессмертие с философией и воспроизведением прекрасных мыслей.

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.