Сочинение на тему В погоне за концепцией, которую мы не понимаем

Материально-технические проблемы повседневной жизни человека часто связаны с поиском любви и красоты. Непрактичность активной погони за явлениями, которые мы не до конца понимаем, значительна – если, конечно, вы не Сократ. В Симпозиуме Платона Сократ в своем устном воспоминании о беседе с жрицей Диотимой пытается определить любовь и обрисовывает в общих чертах четкий, пошаговый метод того, как полностью ценить любовь, следуя красоте и знаниям. Эти этапы погони за красотой, «лестницей любви», анализируются как практика, когда потенциальный любовник Сократа Алкивиад произносит речь, восхваляя и критикуя старого философа и его образ жизни. Речь Алкивиада раскрывает последствия, как положительные, так и отрицательные, следования учениям Сократа в материальной форме, и раскрывает конечные последствия стремления к красоте.

Речь Сократа едва ли двусмысленна в подробностях того, как любовник должен общаться с красотой. Речь, пересказанная Сократом о диалоге между ним и Диотимой (вероятно, изобретение Сократа), сначала определяет Любовь. Для Диотимы любовь – это существо между человеком и богом, умное дитя Уизвитал и Остроумия, которое проводит свое время в поисках истины и мудрости. Любовь – блестящий оратор, одевается грубо и ходит босиком, и ни материально, ни бедна (203d). Параллели между описанием Диотимой любви и самого Сократа очевидны: любовь – это философ, стремящийся к знаниям, точно так же, как Сократ; более того, Сократ описан ранее в тексте, обычно босиком и нечистым (176а), и в значительной степени полагается на гостеприимство незнакомцев, избегая при этом серьезной бедности. Ясно, что Любовь, которую описывает Диотима, является представителем философов, в частности Сократа, поэтому из этого следует, что погоня за Любовью Диотимы может идти параллельно с погоней за Сократом.

Жизнь в гармонии с любовью, продолжает Диотима, – это желание быть бессмертным посредством «зачатия и рождения в красоте» и познания красоты (206e). Погоня за познанием красоты – это топливо любви. Погоня за красотой – это особый процесс, известный как «лестница любви». Процесс начинается с любви к физическому, затем поднимается до любви к наукам, а затем к любви к чистой красоте (209a-211a). Важно отметить симптомы, которые Диотима описывает как часть подъема по лестнице. Любовник описывается как стремление делиться своей любовью, сначала сексуально, но в конечном итоге с точки зрения отношений, основанных исключительно на диалоге и стремлении к знаниям (206e). Кроме того, любящий, поднявшийся на высший уровень стремления к красоте, потеряет всякий интерес к простой физической красоте; они превзойдут обычаи и традиционную красоту и вместо этого увидят красоту как нечто более чистое, глядя на манеры красоты, на которых они были ранее зациклены (211d). Именно наблюдая красоту таким чистым образом, любящий может обрести счастье. Эти признаки стремления к красоте проявляются у любовника, поэтому разумно предположить, что, если «Диотима» хотела, чтобы Любовь была Сократом, он также будет обладать этими симптомами.

Затем следует пьяная речь Алкивиада, «ода» самому старому философу, которая, по сути, выступает в качестве реакции на процесс любви Сократа. Алкивиад подробно рассказывает о том, как будучи молодым красивым мужчиной, он был соблазнен блестящими речами Сократа, но был отвергнут уродливым старым философом, который был невосприимчив к его физическим чарам (219c). На самом деле Сократ, по словам Алкивиада, вообще мало заботится о физических удовольствиях, никогда не теряя себя в них; тем не менее, когда он неохотно балуется вином и хорошей едой, он наслаждается ими больше, чем кто-либо другой (220а). Сократу не нужны физические удовольствия, но он все же находит в них особую красоту, которой нет у других.

Алкивиад также указывает, что Сократ мало интересуется обычаями общества, утверждая, что он мало заботится о них, говоря:

«… он не мог наплевать, красив ли мальчик, богат или знаменит, или на то, что волнует большинство людей. Я говорю вам, что он презирает все это … »(216e)