Сочинение на тему Три метода разъяснения справедливости

Когда Глаукон получает описание Сократа об образе пещеры и, как следствие, призыв к освобожденному философу вернуться в пещеру в помощь другим, он протестует. Таким образом, Глаукон, возможно, демонстрирующий свое собственное «сильное желание», предпочел бы остаться в просвещенном мире добра или солнце в аллегории пещеры, но Сократ настаивает иначе. Таким образом, Сократ утверждает, что Глаукон должен вернуться в пещеру во имя общего блага и таким образом противостоять соблазну тиранического правления. Возможно, не убедившись в эффективности своего аргумента Глаукону, Сократ также представляет ему Миф об Эр, историю солдата, который погиб на войне, но вернулся к жизни через двенадцать дней с ценным воспоминанием о процессе перерождения. История проистекает из дискуссии между Глауконом и Сократом о бессмертии души и важности души в дискурсе философии. Как объясняет Блум, «эта дискуссия служит двум целям: побудить нефилософского человека быть обеспокоенным справедливостью из-за страха того, что с ним произойдет в другом мире, и обратить философских людей к изучению души» (Блум, 435 ). Таким образом, здесь также есть намерение вселить страх в Главкон, как и в аудиторию Сократа, пути несправедливости. Призыв к такому страху затем усиливается в Мифе об Эр, который Сократ описывает Глаукону.

Для таких людей, как Глаукон, миф об Эр представляет два послания. Первое послание – это акцент на предотвращении несправедливости с добросовестной последовательностью и осторожностью, поскольку те, кто совершает несправедливость, в конечном итоге получат осуждение и наказание. Как утверждает Сократ: «За все несправедливые поступки, которые они совершили, и все люди, с которыми они совершили несправедливость, они заплатили штраф за каждого по очереди, по десять раз за каждого» (Блум, 298). Второе послание Сократа подчеркивает важность образования, которое дает философ. Таким образом, каждый должен искать «знания, чтобы отличать хорошую и плохую жизнь, и поэтому везде и всегда выбирать лучшее из тех, которые возможны» (Блум, 301). Таким образом, когда возникает судьба души, «он будет знать, как всегда выбирать жизнь между такими крайностями и избегать излишеств в любом направлении в этой жизни, насколько это возможно, и во всей следующей жизни. Ибо таким образом человек становится самым счастливым »(Блум, 301). Второе послание Сократа заключается не только в продвижении философского образования, но и в содействии умеренности отдельных людей в результате такого образования.

Тогда возникает вопрос, было ли применение Сократом Благородной Лжи, Образа Пещеры и Мифа об Эр как наиболее разумного подхода к выяснению справедливости? Сократ, похоже, терпимо относится к поэзии и риторике, только если его преследование добродетельно, а преследование Сократа в Республике добродетельно. Благородная ложь, однако, все еще ложь. Точно так же афиняне фактически не живут в пещере, скорее это аллегория. И наконец, Миф об Эр пытается убедить аудиторию в важности жить справедливой жизнью, внушая страх, а не применяя разум. Благородная ложь, например, стремится убедить граждан быть послушными городу и их братьям, утверждая, что все они при рождении смешали комбинацию металлов, соответствующую различным уровням иерархии, которая будет существовать в справедливом городе. Такая ложь сравнима с мнениями, распространяемыми поэтами, и которые иносказаны в образе пещеры. Как объясняет Блум: «Эти мнения не являются точным отражением природы, но адаптированы для удовлетворения потребностей города. Они созданы для того, чтобы человек любил свой город »(Блум, 404). То же самое можно сказать и о Благородной Лжи. В «Образе пещеры», в свою очередь, «Сократ формулирует свой рассказ о добре таким образом, чтобы апеллировать к интересам и увлечению Глаукона», вместо того, чтобы избегать эмоциональных выражений и призывов к страсти. Наконец, миф об Эр снова вызывает страх как средство убедить Глаукон в важности пути справедливости. В одном отрывке своего описания мифа Сократ пишет о «жестоких людях, оглядывающихся огненно, стоящих рядом и наблюдающих за звуком, которые овладевают одними и уводят их, которые связывают Ардия и других руками, ногами и голову, сбросил их и снял с них кожу »(Блум, 299). Из этих аргументов видно, что Сократ не в полной мере прислушивается к своему собственному призыву к разуму. Блум, однако, предлагает объяснение применения Сократом этих несколько менее разумных стратегий

Обоснование Сократом таких стратегий в интерпретации Блума говорит о границах человеческой природы. Как отмечает Блум: «В начале диалога Глаукон и Адеймант установили самые строгие стандарты политической справедливости». Сократ, таким образом, «ведет их сначала к исполнению их желаний, а затем к выполнению, которое не зависит от преобразования человеческой природы». То есть «стремление к совершенно справедливому городу предъявляет необоснованные и деспотичные требования обычным людям, а также оскорбляет и злоупотребляет лучшими людьми» (Блум, 410). Таким образом, Сократ отмечает эти недостатки и видит необходимость в применении стратегий, чтобы его объяснения справедливости и справедливого города можно было получить более эффективно. В конце концов, однако, даже с такими стратегиями, достичь справедливого города невозможно, поскольку несправедливость всегда существует. Как пишет Блум: «Сократ строит свою утопию, чтобы указать на опасность того, что мы бы назвали утопизмом; как таковая, это величайшая критика политического идеализма, когда-либо написанная »(Блум, 410). «Правильный дух реформ – это умеренность», согласно Блуму, умеренность желаний, страстей и даже стремление к справедливому городу (Блум, 410). Таким образом, три стратегии Сократа также способствуют этой умеренности. Благородная Ложь способствует смягчению стремления к политической власти. Образ пещеры способствует смягчению страсти к преследованию тирании и отказу от тех, кто все еще живет в пещере. И, наконец, Миф об Эр способствует развитию умеренности в людях, когда судьба души выбрана и новая жизнь должна быть выбрана. Таким образом, в конце концов, три стратегии Сократа, которые здесь обсуждались, соответствуют его призыву к умеренности; и на самом деле, прислушиваясь к этому призыву, он заверяет Глаукону, что они оба «будут хорошо жить» (Блум, 303).