Страдание и выбор в «Сне смешного человека» Федора Достоевского сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Страдание и выбор в «Сне смешного человека» Федора Достоевского

Когда Альберт Камю написал Миф о Сизифе [1], он продемонстрировал абсурдность человеческого существования в безразличной вселенной с нелепой задачей поднять камень на холм бесконечное число раз. Каждый раз, когда Сизиф толкал камень на вершину холма, он только откатывался назад, чтобы сделать это снова. Это очень фундаментальная идея, лежащая в основе экзистенциализма. Подобно Сизифу древнего мифа, люди живут бессмысленным существованием; ничто ничего не значит, когда все, что несомненно, это смерть. Поэтому нелепо жить без такой реализации или иным образом с иллюзией смысла и цели. И все же люди продолжают жить и придают большое значение своей повседневной деятельности, даже несмотря на то, что смерть неизбежна. Рассказ Федора Достоевского Сон о нелепом человеке рассказывает об абсурдности человеческого существования, которую изображает Альберт Камю, и демонстрирует, что значит быть по-настоящему нелепым, но также предлагает решение. Мы, люди, должны понимать, что у нас обоих есть возможность выбрать жизнь, которой мы живем, и что конечные результаты могут не иметь такого большого значения, как мы предполагаем.

Федор Достоевский написал Мечту о смешном человеке из политически, социально и духовно неблагополучной России 19-го века. Жизнь при российском режиме является ключевой в произведениях Достоевского, и Сон смешного человека не является исключением. История отражает страдания и отчуждение российского общества и исследует психологию характера, сформированного обществом. Достоевский, однако, дает утешение и надежду в конце истории, поскольку он считает, что в конце страданий и отчаяния есть чистота и доброта (Буржуа). Эта история также включает в себя элементы философской школы мысли Достоевского «Экзистенциализм». Значение в жизни, абсурд, самоубийство, а также противостояние смертности и тревога выбора являются фундаментальной основой в Мечте о смешном человеке . На историю также оказывает большое влияние православное христианство. Достоевский ссылается на Библию, создавая альтернативные интерпретации Бытия, изображает рассказчика как Адама, позже как Змея, а затем как Иисуса, и исследует религиозные концепции, такие как Проблема зла и Падение человека (Касседи). Эти влияния играют в историю и, по крайней мере, частично объясняют или обеспечивают контекст для нелепого существования персонажа, суицидальных намерений и в конечном итоге откровения, чтобы жить и делать добро по выбору.

Рассказчик Мечты о смешном человеке признает, что он живет абсурдным существованием и не находит доказательств обратного. Он объясняет, что «он всегда был смешным, и он знал это» (Достоевский, стр. 3), не только отличая себя от других людей, но и отличая человечество от других видов. Люди – единственные живые существа, осознающие свою конечную судьбу, и это знание делает их существование гораздо более абсурдным, чем любое другое. Признание рассказчиком этого является существенным в экзистенциалистской мысли. Рассказчик также показывает, что в начале своей жизни, когда он учился в университете, «чем больше он учился, тем больше он понимал, что он был смехотворным… в конце концов, науки, которые он изучал, существовали только для того, чтобы доказать, что он был смехотворным» (стр. 3). ). Рассказчик не знает точно, когда он стал смешным, но он понимает, что он всегда был смешным, и не имеет значения, когда он впервые понял это. По мере того как история продолжается, он становится все более безразличным к жизни и находит только больше доказательств абсурда человеческого существования со своими друзьями, соседями и незнакомцами.

Разговор между друзьями рассказчика, который следует, только укрепляет убеждения рассказчика. Они спорят ради аргумента и совершенно не связаны с темой, о которой говорят. Их разговор не имеет смысла, а их энтузиазм – притворство, поскольку они не понимают эмоций и мнений, которые они исповедуют. Когда рассказчик говорит своим друзьям, что им не очень важны их аргументы, они находят его замечание забавным. Этот разговор демонстрирует идею, что ничто не имеет значения в жизни, и поэтому единственная страсть к тому, чтобы делать что-либо, это фальшивка. Рассказчик это понимает, но говорит с равнодушием, когда пытается упрекнуть своих друзей. Рассказчик также демонстрирует равнодушие в своем многоквартирном доме. Он говорит, что в одной из квартир его соседа прямо за стеной кричат ​​и дерутся, но он не проявляет раздражения или беспокойства. Рассказчику просто «все равно, сколько они кричат ​​на другой стороне перегородки или сколько их там: он сидит всю ночь и настолько забывает их, что больше не слышит шума» (стр. 6). Встреча с маленькой девочкой показывает, что рассказчик поддерживает свои убеждения. Когда маленькая девочка просит рассказчика о его помощи, он полагает, что незнакомец, которого просят помочь, все же умрет. Повернувшись спиной к человечеству, рассказчик демонстрирует свое дальнейшее равнодушие и двойственное отношение к жизни, своей или другой. Если в жизни все смешно, то нет никаких причин, по которым он должен помогать незнакомцу. Рассказчик, по сути, считает его существование смешным, и в его жизни нет никаких доказательств обратного. Существует только абсурд и равнодушие, и поэтому рассказчик решает покончить жизнь самоубийством, но он засыпает.

Мечта рассказчика – это фундаментальное изменение в Мечте смешного человека . Это видение или откровение, которое учит повествователя истинной нелепости человеческого существования и создает драматические изменения в жизни повествователя. Он идет от самоубийства к проповеди того, что он считает истиной. Сам сон не только помещает рай, который посещает рассказчик, и его мир в сопоставление, но также и параллельное предельное добро со знанием добра и зла. Рай, или земля до грехопадения, свободен от всего злого и бесстыдного; это утопия, где каждый житель невинен и счастлив. Однако в присутствии рассказчика рай проклят той же участью, что и Эдем на Земле. Рассказчик портит рай знанием, вводя ложь, сексуальный разврат, ревность, убийства, группировки, национализм, войну и т. Д. (Стр. 19). Он приносит конец совершенному счастью и конечному благу людей в раю, но в то же время он дает им человечность, знания и выбор. У людей в раю нет возможности выбирать свою жизнь, а это совсем не жизнь. То, что по сути дает им рассказчик, является самой человеческой вещью, способностью выбирать.

Рассказчик узнает, что знания и умение выбирать гораздо более значимы, чем сама жизнь. Райские люди – просто инстинктивные создания, делающие добро, но не способные рассуждать или выбирать делать добро. Нет никаких доказательств того, что жить хорошей жизнью лучше, чем жить плохой или равнодушной жизнью, но райские люди исключительны только в одном варианте, одном из трех. Нет ничего более смешного, чем жить хорошей, нравственной жизнью, превосходящей любую другую, когда в конце концов и хорошее, и плохое постигнет одна и та же участь, и оба будут абсолютно равны. Проживание хорошей, нравственной жизни не является необходимым элементом человеческого существования. Знание того, что выбор есть, и понимание того, что все выборы равны, является ключом к любому счастью. Рассказчик объясняет, что райские люди «не захотят возвращаться в рай» (стр. 20), а затем рассказчик сам признает, что «он любит землю, которую они загрязнили больше, чем рай» (стр. 21). Действительно, знания и умение выбирать выше, чем любая жизнь в раю. Рассказчик и люди в раю узнают, что если люди делают добро, то это потому, что они могут делать добро сами, потому что они могут делать добро своим сознательным пониманием. Рассказчик обобщает эту истину, когда он просыпается; «Главное – любить таких, как ты, это главное» (стр. 22). Рассказчик теперь изменился, он не только дорожит жизнью, но и переходит от попытки самоубийства к жизни, где он проповедует истину и искупает свои прошлые ошибки. Он находит смысл и цель, и нет никакого упоминания о Боге или загробной жизни. Рассказчик узнает, что «он может быть красивым и счастливым, не теряя силы жизни на земле» (стр. 22), то есть он мотивирован делать добро исключительно по собственному выбору, а не обещанием вечной жизни или рай.

Мечта смешного человека Достоевского – это короткая история, которая подтверждает абсурдность человеческого существования и дает некоторое представление о самоубийстве как о жизнеспособном ответе, но в то же время демонстрирует, что счастье и смысл могут быть достигнутым в этом мире, если человек понимает, что он должен делать добро своим собственным сознательным выбором. Однако последствия Достоевского выходят за рамки этого. Эта история также является комментарием к христианству, в частности к раю или раю. Сон о нелепом человеке , похоже, предполагает, что «рай или загробная жизнь никогда не будет» (стр. 22), потому что вечность бессознательного, делающего только добро, бесчеловечна. Сознание жизни выше жизни, и рай – это автоматическая роботизированная жизнь, лишенная сознания. Способность выбирать действительно дает жизненное сознание, и, возможно, короткая жизнь на земле стоит больше, чем вечность в раю, как предполагает Достоевский. В этой истории Достоевский также комментирует эволюцию цивилизации. Рай в видении рассказчика, кажется, берет ту же историю, что и история человечества на земле. Сначала есть рай, затем коррупция, а затем человечество проводит следующие тысячи лет, учась снова быть счастливым. Разница в том, что когда человечество узнает истину, в том, что оно будет делать добро и быть счастливым, оно придет к ней сознательно. Эта эволюция цивилизации, возможно, только пытается вернуть благость и счастье рая, но она также важнее, чтобы получить сознание в процессе. Достоевский подчеркивает, что именно это сознание, знание, умение выбирать придают жизни смысл.

В концепции Достоевского человечество не отступило от рая, но прогрессировало. Бог дал нам способность делать добро, мы дали себе способность делать добро. Мы пришли из бессознательных, инстинктивных и механических автоматов к сознательному человеку, начинающему со способности не только быть по-настоящему счастливым, но и знать законы счастья. Мы должны делать добро не потому, что оно может или не может быть вознаграждено Богом, который может существовать или не существовать, а потому, что мы можем делать добро независимо от Бога и загробной жизни. Мы всего лишь люди на этой земле, которые могут победить абсурд нашего собственного существования только тогда, когда понимают, что наш сознательный разум превосходит все.

<Р> СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Буржуа, Патрик, Лиалл. «Достоевский и экзистенциализм». «Мысленный журнал» (1980): 29–38. Философский указатель. EBSCO. Web. 5 мая 2010 года.

Кэсседи, Стивен. «Религия Достоевского» Исследования по восточноевропейской мысли (2007): 163-165. Философский указатель. EBSCO. Web.

Достоевский, Федор. Сон смешного человека . Feedbooks. Опубликовано: 1877. Файл PDF.

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.