Сократ и афинская демократия и гражданство сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Сократ и афинская демократия и гражданство

Афинская демократия обеспечила фундаментальную, архетипическую основу современного политического ландшафта, свидетелем которого является современность. Бдительные усилия Сократа по демократизации правды демонстрируют непомерный уровень сознания, который неопровержимо превышает уровень полиса сравнительной мерой; Сократ отказался от этой социально-политической структуры, чтобы сосредоточиться на поиске высших форм истины. В результате Сократ обладал философской проницательностью, необходимой для того, чтобы различать истинную природу справедливости и ее противоположную форму, несправедливость. По своей философской мысли Сократ считался «внешним критиком», в отношении которого он вдумчиво выдвигал более утонченную перспективу гражданства, называемую сократовским гражданством или иначе называемую рациональным гражданством. Суть его политической модели делает возможным социально-политическое исправление предполагаемой несправедливости, чтобы позволить гражданам по праву достичь счастья и жить хорошей жизнью через свою модель восприятия. Этот анализ постулирует спорное понятие, что непрочь природа Сократа к набору статуса-кво далее по Афинскому государству является представителем истинного парадигматического гражданина, в отличии от вышеупомянутой модели гражданства, выполняемого Периклом. Проще говоря, природа прогресса в том, что касается государства, основывается на рациональном мышлении и всестороннем понимании причин повторяющейся несправедливости. Под этим понимается, что философствование или философ является неотъемлемой частью общественного развития и основополагающих рассуждений о том, почему быть сторонним критиком важнее, чем у активного участника.

Идеальная цивилизация Перикла характеризуется сообществом, отношениями и, в конечном счете, обществом друзей. Опираясь на эту предпосылку, теория Аристотеля согласуется с идеологией гражданства Перикла, в которой подчеркиваются внутренние желания человечества и «хорошая жизнь» – идеалы афинского государства, которые, по Аристотелю, достижимы в государстве, в котором гражданин «разделяет отправление правосудия и удержание должностей »(33–34) 3 Достижение вышеупомянутых идей, возможно, пренебрегает« досугом »в результате особого внимания к специализированному труду, способствующему поддержанию индивидуальных потребностей каждого и каждый гражданин. Перикл излагает эту предпосылку, на которую он заявляет: «здесь каждый человек интересуется не только своими делами, но и делами государства». Крайне важно подчеркнуть озабоченность афинян самоотверженной преданностью специализированному труду во благо других и государства. Кроме того, идеологическая предпосылка Перикла для гражданства включает в себя государство, состоящее из системы социальных каст, резкого гендерного неравенства, рабства и правового отчуждения, которое подчеркивает репрессивный характер, который совпадает с коллективизированным трудом. В этом отношении афинская демократия была более угнетающей в отношении ее иерархической социальной структуры и ее обязательных условий для получения гражданства. Гражданство в Афинах было зарезервировано исключительно для мужчин и, как правило, передавалось по наследству в рамках семьи. Гражданское участие для женщин не включало голосование, скорее, они часто ограничивались ролью «домохозяек» и не имели права свободно перемещаться по городу, как те, кто был более привилегированным. Лица с более низким статусом в многослойной иерархической структуре были обездолены в отношении государственной защиты и считались не более чем работающими лицами. Основное внимание Перикла уделялось созданию чувства общности и служению друг другу. Это утверждение подтверждается его речью на похоронной речи, в которой он заявляет: «мы заводим друзей, делая добро другим, а не получая от них добра. Это делает нашу дружбу еще более надежной, поскольку мы хотим сохранить благодарность тех, кто у нас в долгу, проявив неизменную добрую волю к ним ». По сути, это не означает какой-либо степени неэффективности в отношении афинской демократии, скорее, оно служит основой для объяснения несправедливости, свидетелем которой был Сократ, в результате взаимозависимости и отсутствия возможностей в отношении социальной мобильности. Тем не менее, политическая модель гражданства Перикла в противном случае запрещает афинскому народу по-настоящему удовлетворять свои основные индивидуальные потребности и последующее человеческое желание открыть то, что вдохновляет счастье внутри себя.

Именно в этот конкретный момент проблемы сталкиваются с моделью гражданства Перикла и иным образом ущемляют философские и политические предпосылки, которые Сократ искренне поддерживает и поддерживает. Сократ воздерживался от коллективных действий города, поскольку он воспринимал активное участие как подчинение соучастию власти и традициям. Сократ преимущественно зациклен на развитии осознанного осознания, в котором душа человека переживает философское восхождение к истине; эта душевная трансценденция является катализатором метафорической настройки души со всем, что является истинным и хорошим в мире. В результате можно различить то, что является справедливым и несправедливым, и действовать в соответствии с такими реализациями, чтобы создать более совершенное, адаптивное и постоянно меняющееся общество. Сократ без разбора обратился ко всем, кто слушал его публичное изложение истинного невежества, и это было соответствующим следствием его озабоченности раскрытием высших истин, формирующих его политическую модель сократовского гражданства. Сократ спрашивает афинских мужчин, которым он заявляет: «Как вы думаете, я бы пережил столько лет, если бы был публично активным и поступил так, как достойный хороший человек, пришедший на помощь? справедливые вещи и, как следует, считают это самым важным? ». Его неустанные допросы афинских граждан проистекали из врожденного желания предоставить необходимые инструменты для индивидуального открытия; идеалы, которые относятся к истине, мудрости и справедливости, которые способствуют и необходимы для развития государства. Использование слова прогрессия коннотативно относится к уточнению социальных норм, с тем чтобы создать инклюзивное общество со значительным равенством, в отличие от модели гражданства Перикла, которая является системно-репрессивной и несправедливой по своей природе.

В свою защиту Сократ заявляет: «Я, конечно, не перестану философствовать, и я буду увещевать вас и объяснять это тому, с кем вам доведется встретиться, и я буду говорить только те вещи, к которым я привык». Предыдущее утверждение в контексте лишено причин несправедливости, особенно в относительно успешном демократическом режиме, таком как Афины. Тем не менее, основной смысл критики Сократа афинской демократии заключается в том, что она основана на интуиции и капризах большинства. Другими словами, демократический процесс, возможно, лишен рационального мышления или философских принципов в отношении управления и принятия решений. Вместо этого, ссылаясь на принцип справедливости, Сократ выступает против неупорядоченной структуры афинского государства, заявляя, что «каждый человек считает несправедливость гораздо более выгодной для человека, чем справедливость», создавая предпосылку коррупции под руководством государства во главе с пороками, или корыстное поведение. Сократом очевидной проблемы с моделью гражданства Перикла является то, что ответственность государства за сохранение справедливости может противоречить энзиматической основе или схематическим принципам, которые являются фундаментальными для афинской демократии. Таким образом, именно Сократ подразумевает, что противоречивые действия, противоречащие основным принципам руководящего органа, по сути, делают этот самый политический орган неспособным к осуществлению истинного правосудия. Из-за этого Сократ подразумевает важность рационального государства, которое обладает способностью приспосабливаться и обдумывать проблемы неравенства во имя непрерывности государства. Оставаться государством, пропагандируемым деспотичной несправедливостью, означает принимать неизбежную судьбу, свидетелем которой исторически является снова и снова, реальность политических потрясений, от которых страдают бесчисленные режимы в результате гнетущей схематической структуры.

Отвращение Сократа к гражданскому участию и последующая философская инквизиция послужили толчком для его изысканных политических рамок гражданства. Его открытое пренебрежение афинскими социальными нормами и его предрасположенность к открытию истины и приобретению мудрости сыграли важную роль в укреплении важности философской мысли. Посредством рационального мышления примирение может решить проблемы справедливости там, где существует явная несправедливость. Философская практика независимого мышления позволяет достигать более высоких уровней сознания, которым неоспоримым должен быть общественный прогресс. По этой причине быть «внешним критиком» гораздо ценнее в создании более привлекательного, инклюзивного общества, а также государства, лишенного несправедливости и угнетения.

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.