Сочинение на тему Ситуационная этика добра

Платон стремится к существенной доброте, но Аристотель демонстрирует, что добро не совсем необходимо для функционирования и жизни. Платон в своей метафоре солнца утверждает: «… у вас может быть сила зрения в ваших глазах, и вы можете попытаться использовать ее… но зрение не увидит ничего, и цвета останутся невидимыми в отсутствие третьего» (Республика 218). Это «третье», без сомнения, солнце; Платон утверждает, что добро необходимо и это путь к истине. Он метафорически сравнивает добро с солнцем, утверждая, что зрение вызвано солнцем, а истина – добром. Далее Платон утверждает, что образование и воспитание необходимы человеку для осознания того, насколько хорошо он заявляет: «Я бы предпочел назвать это единственной вещью, которой достаточно: образование и воспитание» (Республика 114). Для Платона требуется воспитание, чтобы искать его существенную доброту, поэтому образование также должно быть необходимым. Аристотель утверждает, однако, что доброта не является существенной для индивидуума, когда он заявляет: «… то, что называется функцией человека любой профессии и функцией человека, который хорош в этой профессии, в целом одинаково» (Этика 354). Аристотель утверждает, что доброта не имеет значения, говоря о том, насколько хорошо человек выполняет функцию, опровержение идеи Платона о добродетели является существенным. Это дает возможность человеку выполнять функцию плохо и в плохой форме. Он также иллюстрирует, как добро любого существа лежит просто в его природе: «… человек не имеет никакого дела и никакой функции, назначенной ему природой? Нет, конечно, так как его несколько членов … явно выполняют свои функции »(Этика 353). Аристотелю не нужно никакого воспитания или воспитания, чтобы просто осознать доброту, уже естественно существующую в человеке.

Доброта описывается Платоном как существенная сущность для мира, а Аристотель – просто как функция объекта, которая не является критической. Аристотель иллюстрирует, насколько само добро несущественно. Реально, человек или объект могут выполнять функцию независимо от того, насколько хорошо она выполняется. «Доброта благотворна» по определению Платона никогда не приведет к плохому; тем не менее, люди функционируют в некоторой степени плохо, поэтому доброта не является существенной для функционирования человека (Республика 71). Посмотрев на реальный мир и осознав, что, безусловно, плохая функция, Платон противоречит сам себе. Существенная доброта не принесет в реализацию плохую функцию. Со стороны Платона можно утверждать, что плохо функционирующий индивид еще не осознал доброты, но этот индивид действует на каком-то уровне, поэтому было бы неверным утверждать, что отсутствие добродетели запрещает функционированию индивида. Кроме того, добро не нужно воспитывать, поскольку оно само по себе несущественно. Добродетель лежит в человеке благодаря функциям по аристотелевскому стандарту, но добродетель не является абсолютно необходимой, поскольку добродетель действует только в благородных поступках. Несущественная доброта кажется трагичной, но она действительно позволяет людям быть самими собой. Более реалистично быть несущественным, потому что это позволяет людям совершать ошибки и практиковать более свободно, продолжая жить.

Доброта Платона универсальна и независима от общества, но Аристотель показывает, насколько доброта полностью соответствует ситуации. С определением добра Платона есть только одна доброта, изливающая истину в мир. Он верит: «… Само совершенство… соответствующее каждому из этих множеств множества вещей, мы постулируем одну Форму или реальную сущность» (Республика 218). Платон утверждает, что добро универсально, потому что есть единственное, охватывающее добро, просвещающее истину. Это подразумевает, что есть только одна истина для всего, без зависимости от ситуации. Он верит, что одна и та же благость откроет истину объекта в любой ситуации. Вместо единственной функции и действия в любой ситуации Аристотель спорит с ситуационной этикой, чтобы показать, как добро чисто зависит от ситуации и является абсолютно относительным. Он иллюстрирует этот идеал, количественно выражая свою доктрину среднего значения: «Под равным или справедливым количеством я понимаю среднее значение или значение, которое лежит между избытком и недостатком» (Этика 359). Для Аристотеля нет универсальности добра; этим утверждением он выдвигает учение о среднем: в каждой ситуации всегда есть среднее, поскольку существуют противоположные крайности, в которых оно содержится. Конечно, разные ситуации требуют разных функций. Вот где добродетель Аристотеля играет: «… добродетель или превосходство вещи заставляют эту вещь… хорошо выполнять свою функцию» (Республика 359). В разных ситуациях добродетель Аристотеля позволяет наилучшим образом воздействовать на ситуацию, поскольку добродетель Аристотеля заключается в функции, позволяющей выполнять несколько функций, что позволяет человеку действовать добродетельно наиболее эффективным и действенным образом. Добродетель Платона для человека состоит в том, чтобы сосредоточиться на «единственной вещи, для которой он естественно приспособлен» (Республика 57). Это ограничивает человека, потому что тогда он или она могут быть лучшими только в одной ситуации с функцией, заложенной в них благостью Платона. Таким образом, добро было изображено как универсальный принцип, говорящий Платоном, или, более точно, как функция, к которой призывает ситуация, Аристотелем. Конечно, объект или человек может иметь более одной функции, и разные ситуации будут вызывать разные функции и объекты. Человек или объект никогда не должны ограничиваться только одной функцией. Нет никакой практичности негибкости, поэтому добро не универсально.

Сущность добра не вечна, не существенна и не вечна. Добро, кажется, бесполезно в этом описании, но это должно быть правдой, чтобы добро существовало в реалистическом мире. Ситуационная этика Аристотеля учитывает различия в культуре, взглядах и действиях между различными обществами. «То, что делается, поэтому называется справедливым или умеренным, когда оно таково, как это делает справедливое умеренное общество» (Ethics 358). Действия просто относятся к обществу; Тогда общество сможет определить, что есть, а что нет. Это гораздо более реалистично, чем жесткая, высшая форма Платона. Он утверждает, что есть только одна доброта, порождающая истину добра, ограничивающая общество, потому что тогда человеку остается действовать только в пределах своей единственной истины. Чтобы реально применить добро, Аристотель размышляет о счастье: «Кажется, счастье – это нечто конечное и самодостаточное, и это конец всего, что делает человек» (Этика 353). Принятие Аристотелем нескольких функций в соответствии с тем, что считается необходимым в сложившейся ситуации, является единственным способом для человека быть по-настоящему счастливым в конце. Платон даже признает: «… жить хорошо, значит быть счастливым» (Республика 36). Чтобы жить хорошо, люди, безусловно, принимают решения и обязуются действовать. Чтобы иметь реалистичное, всеобъемлющее определение добра, оно должно быть практичным и реалистичным. Ситуационная этика Аристотеля и учение о среднем позволяют переменам и людям принимать решения. Это, безусловно, справедливо как средство счастья, а не как высшая сущность добра, нависшая над обществом. Допуская несвязанное определение добра, Аристотель наиболее точно определяет его в обществе.