Сочинение на тему Разум или материя: критика философии Декарта

Во второй медитации Медитации на первую философию Декарт обращается к вопросу об идентичности: «Я есть, я существую… Но это« я », которое должно существовать – я все еще не правильно понять, что это такое. (Декарт 4) Единственное обстоятельство, помогающее установить личность, – это то, что Декарт думает – фактически, это единственное, что он может гарантировать. Следовательно, можно прийти к выводу, что, устанавливая, что он, по сути, является мыслящей вещью, Декарт также устанавливает, что идентичность зависит от ума, а не от тела. Это отличительное определение того, чем на самом деле является человек, закладывает основу для идей Декарта о дуализме ума и тела, в котором разум и тело по существу существуют как отдельные сущности. Аргумент Декарта принимает две основные формы – делимость, сомнительность и мыслимость – каждую из которых можно деконструировать до дедуктивных аргументов, чтобы доказать разницу между разумом и телом. Тем не менее, существуют логические ошибки и несоответствия в предпосылках и заключениях, которые ставят под сомнение обоснованность дуалистической позиции Декарта.

Логический аргумент в пользу делимости в поддержку дуализма таков:

Все расширенные вещи делимы.
Ни один разум не является делимым.
Ни один разум не является расширенным.

При первоначальном созерцании первая предпосылка кажется верной. В расширенном мире материя постоянно меняет форму, изменяет форму или распадается на части. Легко осмыслить разделение физических вещей. Взять, к примеру, яблоко – разрезать его пополам, вынуть сердцевину, нарезать дольками. Что произойдет, однако, если мы пойдем дальше? Мы делим его на меньшие и меньшие части, пока кусок яблока не станет таким маленьким, что его нельзя будет разрезать ножом. Тем не менее, яблоко существует и физическая, расширенная вещь. И поэтому мы можем разделить его дальше, на один кусок вещества, на один атом, на его атомные компоненты – электроны и кварки. Но что тогда? Мы начали с яблока, которое, несомненно, является расширенной вещью, поэтому, несомненно, вопрос, с которым мы остались, также является расширенной вещью, производимой разделением какого-то физического объекта. Тем не менее, продолжая делить яблоко на его самые простые компоненты, мы в конечном итоге остаемся с кусочками расширенной вещи, которая находится в ее самой чистой форме и больше не делится. Таким образом, первая посылка о том, что все физические вещи делимы, не может быть правдой.

Если первая предпосылка неверна, вторая предпосылка становится бесполезной. Является ли ум делимым или нет, нам ничего не сказано; нет никакой связи между расширенными вещами и делимостью. Даже если предположить, что вторая посылка верна, нельзя было бы прийти к выводу, что «никакие умы не являются расширенными вещами», поскольку качество неделимости ничего не говорит нам о физичности объекта. Вторая посылка сама по себе не совсем здорова, поскольку в некоторых смыслах разум на самом деле делим. В то время как рассматриваемая делимость с первой предпосылкой связана с пространственной делимостью, можно утверждать, что ум проявляет временную делимость. Каждый в тот или иной момент испытал «пустой момент» или сон без сновидений, в течение которого в уме не существовало никаких образов или мыслей. В этих случаях преемственность ума нарушается. Декарт заявляет во Второй медитации: «Я делаю вывод, что это утверждение, я, я существую, должно быть истинным, когда бы я ни утверждал это или думал». (Декарт 4) После отклонения второй предпосылки аргумента о делимости отождествление Декартом себя исключительно как по существу мыслящей вещи больше не является разумным, поскольку, если Декарт перестанет думать, он также прекратит свое существование. В повседневной жизни бывают такие моменты, как упомянутые выше случаи, когда сознание берет передышку.

Вторая медитация также вводит сомневающийся аргумент, который можно обобщить следующим образом:

Я могу сомневаться в том, что мое тело существует.
Я не могу сомневаться в том, что я существую как мыслящая вещь.
Я, как мыслящая вещь, не идентичен своему телу.

При рассмотрении аргумента сам по себе вывод не следует из посылки. Вопросы обоснования заключаются в определении того, что определяет личность. Следующее является модификацией сомневающегося аргумента, который «использует закон тождества Лейбница… x идентичен y тогда и только тогда, когда для любого свойства p, имеющего x в момент времени t, y также имеет p в момент времени t, и наоборот »(Calef), добавив еще одну предпосылку.

Мое тело обладает свойством быть таковым, что я могу сомневаться в его существовании.
Я, мыслящая вещь, не обладаю свойством быть таким, чтобы я мог сомневаться в своем существовании.
Если две вещи идентичны тогда они обладают абсолютно одинаковыми свойствами.
Я, как мыслящая вещь, не идентичен своему телу.

Применяя закон Лейбница, Декарт устанавливает, что разум и тело являются разными сущностями, потому что они не обладают одинаковым свойством повторяемости. В то время как модификация делает аргумент логически обоснованным, проблема заключается в том, является ли дублируемость свойством, которое может даже использоваться для идентификации объекта – «сомнение… это свойство меня, а не [рассматриваемого объекта]». (Calef) Другими словами, сомневаться – значит быть без убеждения или верить в то, что что-то неясно. Объекты по своей природе не обладают качеством сомнительности; он применяется к ним сомневающимся. Следовательно, поскольку Декарт сомневается в существовании своего тела, но не сомневается в существовании своего разума, из этого не следует, что эти две вещи существенно различны. В то время как Декарт приводит свои аргументы в пользу того, почему он сомневается во внешнем мире и почему он верит, что разум несомненно существует, можно с такой же легкостью придерживаться взглядов, которые были совершенно противоположными, и предпосылки все еще будут верны из выводов. Это доказывает, что сомнение само по себе, независимо от того, насколько сильно оно поддерживается, не является разумной мерой сравнения идентичности.