Радость и Агония в Кентерберийских Рассказах Джеффри Чосера сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Радость и Агония в Кентерберийских Рассказах Джеффри Чосера

Возможно, наибольшее удовольствие приходит за счет других. Джеффри Чосер, похоже, прекрасно это осознает, и его Парсон – последний рассказчик в «Кентерберийских сказках», хотя «Парсонс» на самом деле совсем не сказка – включает в свою проповедь о семи смертных грехах обвинение в зависти, « это хуже всего »(X 487). Зависть, согласно Парсонсу, проявляется как «радость другого вреда манне», определение, которое должно дать читателю паузу: большая часть удовольствия от чтения «Кентерберийских рассказов» происходит от комических описаний страданий, особенно в Фаблиау (и Сказки. В самом деле, одна из самых запоминающихся сцен Чосера – та, в которой плотник-рогоносец лежит без сознания и с разбитым оружием после того, как он был безобразно обманут и посмеялся над своим городом. Насильственный юмор этой истории определенно объясняет ее популярность как среди читателей, так и среди паломников, которые «смеются над этим nyce cas» (за исключением Рива, за чей счет рассказывается история – факт, который, несомненно, усиливает наше удовольствие; 3855).

Поэтому мы можем испытать искушение рассматривать речь Парсона о зависти как простодушное подражание многословному священнослужителю, не имеющему отношения к человеческой природе и удовольствиям обычных людей. Однако цель этого эссе – показать, как заявление Парсонса против зависти является жизненно важным ключом к пониманию Кентерберийских рассказов, и продемонстрировать, как это очевидное противоречие может многому научить нас о природе удовольствия, которое мы получаем от Чосера. различные (и часто преувеличенные) драмы.

Причина, по которой Парсон описывает зависть как «worste synne», коренится в дополнительных определениях зависти, которые он дает: с одной стороны, зависть – это «радость другого вреда манне» (X 488, 493); с другой стороны, это «источник другой маннес гуднесс и его процветающего» (X 492). Таким образом, зависть, «sory of alle bountees [ne] nehehebore», является «agayns alle vertues и agayns alle goods», что делает его «надлежащим образом похожим на развитие» (X 489, 488, 493). Но, как я упоминал выше, это также определяет удовольствие, которое мы находим в «Повести Миллера»; Точно так же мы присоединяемся к персонажу миллера в «Повести Риве» в его восхищении «коварными клерками, [которые] поднимаются и спрыгивают», преследуя свою сбежавшую лошадь с «Keepe! Keepe! Стенд! Стенд! Jossa! Wanderere!» (Я 4100-1). «Они так добры, как мой кроун!» радуется мельнику, и мы смеемся вместе с ним – остро осознавая (как он этого не делает), что его собственное уничтожение неизбежно (I 4099). К тому моменту, когда клерки разбудят жену и дочь мельника, мы будем готовы к следующей битве:

А на носу он разглаживает гимн своим фестом

Даун управлял кровавым потоком на своем бресте

И в пол с носом и ртом тоборировал

Они как две свиньи в мешке.

И они взбесились и нырнули Агайн Анон

До тех пор, пока мильер не стал жертвой кражи […] (I 4275-4280)

Сцена, несомненно, комичная, и наше развлечение усиливается образами животных; это наслаждение еще больше усиливается, когда Повар напоминает нам, что рассказ рассказывается за счет одного из присутствующих паломников – «Ха, ха,« он же »для Пассажира Cristes. / Этот millere имел резкое заключение» (I 4327 -8). Мы тоже наслаждаемся несчастьями клерков и мельников.

Здесь можно возразить, что, хотя страдания других составляют большую часть удовольствия, которое мы находим в сказках в стиле фаблио, этот принцип удовольствия (как его можно назвать) не применяется повсеместно. Например, в «Сказке о человеке закона» мы не получаем того же удовольствия от страданий Cunstance. Действительно, если бы этот принцип был всеобъемлющим, нам следовало бы ожидать, что эта история получит гораздо большее удовольствие, поскольку несчастные события, пережитые Cunstance, безусловно, намного хуже, чем те, которые случаются с мельником или плотником. Свидетельство является свидетелем жестокой расправы, дважды сосланной на «shipe al steerelees» и обвиняемой в убийстве (II 439). И все же одна из единственных сцен в «Повести о человеке закона», которую можно охарактеризовать как смешную, – это сцена, в которой лживого рыцаря внезапно шлепают, предположительно рукой Бога:

И в meenewhiles

Гимн разглаживается на благе некке,

Этот придурок, который он хранит как стоуна,

И будь здоров, когда он вылезает из его лица

Во всех в этом месте. (II 668-72)

Принципиальное различие между неожиданной кончиной рыцаря и несчастьями Бедствия заключается в том, что последний не опустошен ее трудностями; она терпеливо переносит свою веру в Божье провидение:

Но, конечно же, она в хороших отношениях

Виль Крист и колени на стронде

Она говорит: «Господи, будь добр, сын твой». (II 824-6)

Страдания Cunstance не описаны ни ярко, ни внезапно, как и страдания несчастного рыцаря, мельника и плотника. О ее втором изгнании текст говорит нам чуть больше, чем о том, что она «… полна воды в Пейне и Ву / Фиве и Муре» (II 9001-2). Поэтому я полагаю, что вместо того, чтобы игнорировать принцип удовольствия от чужой боли, случай Cunstance является еще одним доказательством моего аргумента: мы не можем наслаждаться ее страданием, потому что оно не является ни внезапным, ни разрушительным; более того, ее драматический эффект значительно ослаблен ее явно непоколебимой верой. Таким образом, мы следуем следствующему определению Парсонса «зависть» как «скорби другой доброй манны»: возможность наслаждения страданиями Кенстанс исключается их отсутствием ощутимого насилия и святым невозмутимостью, с которым она их терпит.

Таким образом, мы следуем за сатаной – это его недовольство совершенством Cunstance (II 126); мы следуем за ним в его желании увидеть ее уничтоженной, подтверждая утверждение Парсона о том, что зависть «правильно относится к уровню развития». Наше стремление к изображению человеческих страданий будет удовлетворено только разрушительными изменениями в судьбе, описанными в ярких физических деталях; Годы Cunstance в море не удовлетворяют, потому что они просто изображают печальную ситуацию в сочетании с относительно недраматичными реакциями с ее стороны. Действительно, в «Истории рыцаря» беда Паламона и Аркита забавна именно потому, что она кажется мелодраматичной: плач и ссора заключенных рыцарей над дамой, которую они только что видели из-за решеток своего тюремного окна, смехотворно глупы, поскольку они оба задержаны на неопределенный срок.

Второе возможное возражение против принципа удовольствия, которое я здесь разрабатываю, – это (огромная) проблема, представленная порочным и внушительным антисемитизмом «Повести о Приорессе». Современный читатель в ужасе от ярких описаний внезапного и необратимого уничтожения человека. Нас не радуют ни смерть невинного мальчика, «Кут неукке», ни «мучения и позорная смерть» «проклятых евреев» (VII 659, 628, 685). Приоресса, однако, почти наверняка восхищается последним; Более того, популярность подобных средневековых рассказов в средние века предполагает прием, отличный от того, который он вдохновляет у современного читателя.

Это возражение труднее согласовать с моим аргументом в пользу забавы насильственных страданий, чем с усталым и нескончаемым несчастьем Cunstance. По правде говоря, это внезапное и яркое насилие слишком сильно укорачивает сознание читателя, чтобы доставлять ему удовольствие, в первую очередь потому, что современный читатель станет слишком чувствительным, чтобы игнорировать вопиющий расизм, который движет этой историей, а также потому, что насилие кажется жестоким и неоправданным. Следовательно, мне придется несколько изменить мой принцип.

«Повесть Приорессы» может быть прямо противоположна «Повести клерка», ее климатическая противоположность: насилие, которое делает вывод, что слишком велико – любое возможное наслаждение побеждено современной совестью. В последнем случае, с другой стороны, катартическое разрушение, которое мы справедливо ожидаем, никогда не наступит: Уолтер не получит наказания, которое мы считаем должным за эмоциональные пытки своей жены и изгнание своих детей в течение многих лет, и, в конце рассказа, нас оставляют висящими, без чувства заключения.

Это стремление к насилию в одном месте и отталкивание им в другом обнажает условия, при которых мы, читатели, хотим, чтобы нас развлекали описания страданий других. Мы можем избежать проблемы, поднятой в «Повести Приорессы», сказав, что изображения яркого и внезапного насилия также должны казаться заслуженными наказаниями для того, чтобы быть развлекательными: удовольствие не должно быть испорчено раздражением совести. Читатель уже знает о грехе зависти, как описывает Парсон в конце «Сказок»; все же вина в этом удовольствии может быть преодолена историями, которые выделяют страдающих персонажей, которые кажутся достойными, тем самым оправдывая боль как должное наказание, маскируя наслаждение болью как наслаждение справедливостью. Таким образом, совесть утрачивается, а вина отбрасывается, что позволяет сохранить порочное удовольствие от боли и страданий.

Поэтому мы безжалостно смеемся над стареющим январем («Сказкой купца»), потому что он сам покончил с собой: он устремился за пределы своей станции, взяв привлекательную молодую жену, которая (кажется, неизбежно) рогоносцев и возмутительно лжет ему. Его смущение смешно для нас, так же, как смущение плотника, раненного как в теле, так и в гордости, смешно для его горожан. Повествование о Призывателе и монахе обеспечивает восхитительное развлечение, поскольку их взаимная глубокая враждебность уступает место сражающимся рассказам, которые, как бы плохо они ни были задуманы, противодействуют и унижают их перед попутчиками. Мы смеемся, чтобы представить разъяренного Призывателя, который,

… в его стиропах Хе стоял.

На этом Фрере его сердце было таким деревянным,

Этот лайк из осинового лука, которого он разозлил за гнев. (III 1665-7)

Точно так же мы смеемся над плохо воспитанным монахом, который смущает себя перед собранием, получая упреки от Воинства: «Сир, ты должен быть изнеможением / И керти как человек из твоего сословия» (III 1286) -7).

Речь о зависти, произнесенная Парсоном Чосера, поэтому очень помогает нашему самопониманию, поскольку мы рассматриваем фундаментальную «радость», которую мы принимаем в драмах Кентерберийских рассказов. Тем не менее, в конечном итоге, взяв на себя роль совести, Чосер показывает нам, как чувство вины направляет этот импульс в стремление к справедливости: мы наслаждаемся страданием при условии, что оно не кажется чрезмерным; мы ожидаем наказания других, когда чувствуем, что имеем право требовать его, и разочаровываемся, когда ожидаемые страдания не соответствуют нашим ожиданиям (как в «Повести клерка»). И, открыв нам этот аппетит к изображению страданий, Чосер проклинает нас голосом своего Парсонса, осуждая жестокие наслаждения, которыми мы разделяем его паломников.

Действительно, ирония Чосера даже распространяется на его Ретрасион, в котором он убеждает своих читателей, «что если в этом есть что-то, что им нравится, то за что они благодарили нашего лорда Джесу Криста, из которого происходит все остроумие и все доброе дело» (X 1082). Конечно, мы никогда не почувствуем себя обязанными поблагодарить Христа за явно антихристианское удовольствие, получаемое от человеческой боли, однако очевидная универсальность его привлекательности предполагает, что он укореняется где-то глубоко в нашей психологии. Чосер привел нас в угол, только чтобы дистанцироваться, поворачиваясь против удовольствий, которыми мы наслаждались; мы остаемся открытыми – как паломники в его Прологе – наблюдениям, которым мы бы предпочли не подвергаться.

Работы цитируются

Чосер, Джеффри, Роберт Бениг и Эндрю Тейлор. Кентерберийские рассказы. Питерборо,

Ont .: Broadview, 2008. Print.

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.