Оценка между Никомаховым Аристотелем и Платоном Республика сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Оценка между Никомаховым Аристотелем и Платоном Республика

Что такое добро?

Для большинства людей сегодня быть хорошим человеком – значит просто следовать общепринятым моральным принципам. Тем не менее, эти руководящие принципы становятся все более размытыми и запутанными от культуры к культуре и от поколения к поколению. Остается вопрос, может ли определение морали действительно быть универсальным, и может ли это определение быть единственной предпосылкой для добра. Как и в наши дни, доброта, или акт хорошего человека, были основным философским вопросом в древней Греции. Некоторые из самых известных в мире философов, Платон и Аристотель, подробно обсуждали эту концепцию добра, а также размышляли о том, как стать хорошим человеком, что это значит и почему так важно жить. В то время как оба автора писали книги, основанные на других понятиях («Республика» Платона фокусируется на справедливости, а «Никомаховская этика» Аристотеля прежде всего касается счастья), «добро» лежит в основе мотивации для решения вопросов их основных тем, таких как причина искать справедливости в Республике, является центром их метафор, таких как аллегория Платона о пещере, и является решением некоторых из вопросов, которые они ставят, как в исследованиях Аристотеля о добродетели и счастье. Будучи совершенно разными книгами с очень разными взглядами, Платон и Аристотель в «Республике» и «Никомаховой этике» соответственно рассматривают добро как нечто положительное, к которому нужно стремиться, и приписывают его стремлению к лучшей и более полноценной жизни. Платон рассматривает добро как универсальную концепцию, которая действует как существо с теми же силами, что и Бог, и вызывает знание, и считает, что это можно найти с помощью специального образования, в то время как Аристотель в своей работе пишет более убедительный аргумент, касающийся добра к счастью. и добродетельный, и, более реалистично, цитирует имитацию добродетели как способ ее достижения.

В Республике Платон описывает добро таким образом, который напоминает Бога, потому что он изображает добро как существо, которое является создателем и конечным источником знаний для людей. Он начинает свое обсуждение добра, потому что оно является неотъемлемой частью его исследования справедливости и совершенного города, поскольку короли-философы, которых Платон считает лучшим выбором для управления Республикой, отделены тем фактом, что они достигли добра (Платон VII. 214). Платон определяет добро как «саму причину знания и истины» и «главную цель в достижении знания» (Платон VI.198). Он также утверждает, что добро «наполняет объекты знания истиной и наделяет познающего силой познания» (Платон VI.198). Таким образом, добро изображается как всемогущий Бог, потому что Он является создателем самого знания и выбирает, кому разрешено открывать истину и когда. Без добра человек не может найти истину сам по себе, а должен только зависеть и добиваться добра. Вся причина получить образование и получить знания не в самой истине, а в том, чтобы Бог мог различить правду и добро. Платон помогает читателю понять эту концепцию добра, используя метафору солнца: он связывает способность солнца разрешать зрение со способностью добра учитывать разум (VI.197). Точно так же, как зрение станет бесполезным без солнечного света, разум будет неэффективен без блага или Бога, позволяя людям использовать разум для эффективного решения проблем. Таким образом, солнце является версией добра материального мира, а добро играет роль солнца в понятном мире. Это объясняет, почему иногда Бога неточно изображают как солнце, потому что их сходство дает возможность для сравнения, когда люди непреднамеренно стирают грань между физическим и интеллектуальным. Согласно Платону, добро также является «источником счастья» (II.75). Плохой человек не может быть счастливым, но вместо этого должен сначала обрести добро, а затем последует счастье. Это также может быть переведено, если добро – это Бог, чтобы означать, что нахождение Его – это источник счастья, и что люди, которые не знают Бога, могут думать, что они счастливы, но на самом деле не знают, что такое истинное счастье. Взгляды Платона о преимуществах и недостатках погони за добром изложены в его метафоре пещеры. В этой метафоре солнце снова представляет добро или Бога, и люди живут в темной пещере, не зная о солнце, попав в ловушку своего невежества о Боге. Когда один из людей покидает пещеру и впервые ощущает солнце, у него появляется новый взгляд на реальность и он пытается вернуться в пещеру, чтобы вывести всех остальных людей (Платон VII. 209). В этой ситуации и в жизни полезно найти добро и увидеть истину, поэтому беглецы стремились показать всем в пещере, что им не хватало. Тем не менее, с точки зрения заключенных, невежество – это блаженство, и у них нет причин выходить из темноты, к которой они привыкли. Они могут даже чувствовать, что было бы вредно оставлять знакомых в поисках добра. Таким образом, в действительности нет никаких недостатков для достижения добра, так как это приведет ко всем лучшим вещам в жизни, таким как счастье и мудрость, но вместо этого недостатки существуют только в определенных точках зрения. Это может быть похоже на атеистов, которые думают, что знают истину и не видят пользы в поиске Бога, потому что с их точки зрения у них нет причин для этого. Однако стремление к добру – это не только то, что лучше для себя, но и положительно влияет на других. Если правители хороши, то у них есть мудрость и знание истины, и они способны правильно управлять городом и его людьми, чтобы все под властью хорошего правителя процветало. Хорошие люди вдохновляют других быть хорошими, как это сделали люди, спасшиеся от пещеры, чтобы добро могло распространяться. Это можно увидеть в христианах, которые твердо настроены распространять знание о Боге, потому что они хотят, чтобы другие извлекали выгоду из счастья и мудрости, которые они получили, находя Его. Понятие добра Платона не может быть найдено ни в одном реальном человеке, поскольку каждому нужны законы, которые будут направлять их действия и поведение, и даже Иисусу нужны заповеди. С другой стороны, Платон приравнивает зло к несправедливости, то есть к совокупности всех пороков. Примером злого человека в сознании Платона может быть вымышленный злодей, такой как Волан-де-Морт, который убивает без колебаний и разума и действует на основе крайностей. Однако, так же как и с добротой, трудно точно определить действительно злого человека, так как многие плохие люди считают, что они делают то, что справедливо. Чтобы стать тем, кого Платон квалифицирует как хорошего человека, или «убежать из пещеры», образование – это самый важный шаг. Образование – это то, что выводит людей из метафорической пещеры в свет, который есть истина и Бог (Платон VII.214). Тем не менее, не все образование приведет человека на правильный путь к добру. После нескольких долгих дискуссий, в которых Сократ и его коллеги-собеседники нашли ответы и впоследствии дисквалифицировали их, они в конечном итоге пришли к выводу, что лучшими типами образования являются изучение вычислений и геометрии, исследование совершенных гармоний и, что самое важное, изучение диалектики. Это образование работает лучше всего, когда оно дается молодым и «не должно быть обязательным» (Платон VII.230). Если эти темы, кроме диалектики, изучать в детстве, то вырастете в хорошего взрослого, которому не нужны законы или правила, потому что он может хорошо управлять собой. Если человек исключительно хорош в диалектике, он особенно хорош и является кандидатом в одного из философских королей Платона. В конце концов, Платон приходит к выводу, что тот, кто хорош или знает Бога и имеет философское образование, будет вести лучшую жизнь с наибольшим счастьем и даже будет иметь успех в загробной жизни.

В «Никомаховой этике» Аристотель приравнивает добро к счастью. Поскольку его цель в книге состоит в том, чтобы найти способ достичь счастья, добро ткут во многих дискуссиях. С самого начала романа он утверждает, что «добро было правильно определено как« то, к чему все стремятся »(Аристотель I.i). Другими словами, все, что все делают, имеет одну и ту же конечную цель: счастье. Помимо того, что он не зависит от других, именно это Аристотель считает определением «самодостаточного», и он утверждает, что «это общепринятое мнение о том, что совершенное благо самодостаточно» (I.vii). Это означает, что добро не нужно для достижения чего-то большего; это то, чего все стремятся достичь. Нет цели, к которой ведет добро, и именно потому, что счастье квалифицируется как это, он называет это высшим благом. Никто не хочет быть счастливым ради чего-то другого, но вместо этого все стремятся к счастью исключительно потому, что это сделает их счастливыми. Другие цели, такие как честь, интеллект и богатство, на самом деле являются всего лишь средством достижения конечной цели счастья. Аристотель не согласен с утверждением Платона об одном всеобщем благе, поэтому, чтобы не отставать от метафоры, Аристотель не верил, что все добро исходит от одного всезнающего, всемогущего Бога. Вместо этого он полагал, что добро также может исходить изнутри себя и изображает различные виды и категории благости (Аристотель I.vi). Если добро – это счастье, Аристотелю не нужно рассказывать о преимуществах этого образа жизни, поскольку люди, естественно, хотят быть счастливыми. Если он раскрывает секрет счастья, люди попробуют все, что он перечислит. Как и в концепции благости Платона, нет ничего плохого в том, чтобы жить хорошей, счастливой, добродетельной жизнью, но могут быть и другие перспективы. Например, умеренность является важным фактором в такой жизни, но некоторые люди наслаждаются чрезмерным удовольствием и богатством и не хотят отказываться от этого. Опять же, счастье является очевидным преимуществом для человека, стремящегося к добру, и чтобы достичь его, они должны стать добродетельными, поэтому их характер в значительной степени улучшается как в моральном, так и в эмоциональном плане в стремлении к добру. Это не только приносит пользу одному человеку, но и влияет на окружающих. Аристотель утверждает: «Только дружба тех, кто добр и схож по доброте, совершенна» (VIII.iii). Таким образом, добродетель должна быть достигнута не только в одном, но и в обоих друзьях, чтобы обрести полную форму дружбы, которая необходима для счастливой жизни. Доброта, описанная Аристотелем, может быть найдена, например, в ком-то, кто воплощает все добродетели и созерцает жизнь. Если бы он был жив в 20-м веке, он мог бы считать Мартина Лютера Кинга-младшего хорошим человеком из-за его мудрости и справедливости в движении за гражданские права, а также из-за его сдержанности и смелости в своих протестах. Аристотель рассматривает зло как кого-то, кто совершает преступления или имеет пороки, которые даже не имеют средства, такого как убийство или злоба, где «это не избыток или недостаток их, которые являются злом», а вместо этого «в их случае, тогда невозможно действовать правильно; каждый всегда неправ »(II.vi). Адольф Гитлер подходит под это описание, где геноцид и дискриминация не имеют средств. Аристотель использует всю свою книгу, чтобы наметить способ достичь добра и быть счастливым. Основной способ, которым он дает, чтобы начать это стремление, – стать интеллектуально и морально добродетельным человеком. Во-первых, Аристотель утверждает: «Интеллектуальная добродетель обязана как своим зарождением, так и ростом, главным образом, наставлениям, и по этой самой причине требуются время и опыт» (II.i). Таким образом, интеллектуальная добродетель должна просто преподаваться, в отличие от моральной добродетели, которую, по Аристотелю, можно приобрести в несколько разных этапов. Первый и самый важный метод – это привыкание, и без привыкания невозможно стать по-настоящему добродетельным. Это означает, что нужно постоянно, намеренно, вести себя морально и добродетельно, чтобы стать хорошим и счастливым человеком. Простой способ начать действовать таким образом – это следовать законам хорошей конституции, как объясняет Аристотель: «Законодатели делают своих граждан хорошими путем привыкания; это намерение каждого законодателя »(II.i). Следуя законам, ограничивающим людей от совершения злых деяний, каждый начинает проявлять естественную склонность участвовать только в моральных действиях и уклоняться от зла. Добродетель также может быть достигнута посредством действия только на средства, попадающие между пороками, то есть путем поиска умеренного способа действовать или чувствовать, который не является ни чрезмерным, ни недостаточным (Аристотель II.vi). Кто-то следует этой «доктрине о среднем», когда он действует с мужеством, умеренностью или терпением, например, вместо трусости, распущенности или вспыльчивости (Аристотель II.vii). Это также легко придет с привычкой. Как только добродетель становится привычкой, нужно также иметь друзей, чтобы быть по-настоящему счастливым. Однако подойдут не просто друзья, а только идеальные друзья вместо дружбы ради пользы или для удовольствия (Аристотель VIII.iii). Такого рода дружба может быть сформирована только между двумя добродетельными людьми, которые желают друг другу лучшего, поэтому это должен быть второй шаг после достижения добродетели. Одиночество не приносит пользы доброму человеку, потому что тогда ему некому будет направлять свою доброту. Последний шаг Аристотеля к счастливой жизни – это жизнь созерцания, поскольку счастье – созерцание. Это потому, что это лучшая деятельность, в которой можно принять участие, и потому, что она может происходить в течение длительного периода времени, в отличие от большинства других видов деятельности. Созерцание также является единственным самодостаточным действием, которое является требованием для чего-то действительно хорошего, потому что оно является целью само по себе и не требует, чтобы больше никого и ничего больше не происходило (Аристотель X.vii). В заключение, пока человек ведет добродетельную созерцательную жизнь среди настоящих и добродетельных друзей, он будет хорошим и, следовательно, счастливым человеком.

Хотя Аристотель был учеником Платона, они не согласились с несколькими фундаментальными понятиями. Их основное несогласие, рассмотренное в «Никомаховой этике», было тем, что Аристотель отверг платоновскую теорию универсального блага. Вместо этого Аристотель полагал, что разные вещи могут быть хорошими по-разному …

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.