Мать-Индия борется с феминизмом сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Мать-Индия борется с феминизмом

Феминизм обещал освободить женщин от структур, которые изолировали их и сделали их невидимыми в обществе и международных отношениях. Тем не менее, для теории, которая обещает освобождение для женщин, она чрезмерно обобщает опыт женщин во всем мире, представляя западную концепцию странам третьего мира, а феминизм склонен упускать из виду культурные, исторические, традиционные и религиозные структуры, которые определяют роль и идентичность женщин в разных обществах. Ученые-феминистки утверждают, что гендер развивается исторически и культурно, и он будет сильно отличаться от страны к стране (True, 2001). Поэтому феминизм не справляется со своими обещаниями, если подрывает опыт стран третьего мира, просто изображая женщин третьего мира в качестве жертв, которые просто нуждались в освобождении.

Либеральные и реформаторские женщины Индии часто отказываются использовать феминисток для обозначения себя, потому что они видят, что феминистские идеи слишком западны и не могут быть использованы для объяснения бедственного положения индуистских женщин, поскольку их идеи не могут быть переведены на их религиозно-культурную контекст. Кроме того, они рассматривают мужчин не как своих угнетателей, а как партнеров, которые часто подталкивают индийских женщин к руководящим ролям; они видели, что их кастовая система является причиной подчинения и подчинения мужчин и женщин (Башарат, 2009)

Дочери Индии не просто скованы их патриархальным обществом, но они также угнетены их общественной системой, которая является кастовой системой, которая была законодательно упразднена, но все еще сохраняется в сельских общинах Индии, а также их культурой, религией и традициями. В священных текстах индуизма Веды говорится, что женщины уступают мужчинам, что довольно иронично, поскольку в этих текстах содержатся гимны, восхваляющие и превозносящие уполномоченных богинь-воинов, убивающих демонов.

Индуистская женщина – не более чем собственность. Часто говорят, что ислам лучше относился к своим женщинам, позволяя им наследовать и владеть имуществом, и они имеют право на развод со своими собственными мужьями. Индуистские женщины не могут владеть какой-либо собственностью, и это сделало ее финансово зависимой от мужа. Девочек также считают экономическим бременем для ее семьи, потому что они должны платить за ее приданое, когда она выходит замуж (Komath, 2013)

Ее можно считать человеком, только если у нее есть муж. Ее муж также дарует ей свою касту, и она не может оставить свою касту, если решит выйти замуж за кого-то из низшей касты. Однако, как только она становится вдовой, она становится ничем иным, как существом, чья тень считается оскорбительной и нечистой. Ее присутствие считается неблагоприятным, и это клеймо мешает ей присоединяться и участвовать в религиозных ритуалах и праздниках. Она должна отказаться от всех мирских удовольствий, таких как ношение ярких цветных сари и украшений. Если она ортодоксальная индуска, ей тоже придется сбрить волосы. Кроме того, она также должна придерживаться строгих диетических ограничений (RNW, 2009)

Вдова находится в финансовой зависимости от своей семьи, и если они решили, что она не хочет или больше не может оказывать ей финансовую поддержку, она сама по себе. Если вдова еще молодая, что часто случается в индуистских обществах из-за распространенной практики детских браков, то она все еще может работать на низкооплачиваемых работах, таких как уборка домов, потому что, будучи ребенком, она не исключает ее из жестокого обращения и остракизация вдов в их обществе. Пожилым женщинам приходится прибегать к попрошайничеству за кусками пищи, чтобы выжить в таких городах, как Вриндиван и Варанаси. Многие вдовы Индии ждут своей смерти, которую они считают концом своих страданий; их единственная надежда состоит в том, что их обстоятельства изменятся в их следующей жизни, когда они родятся в более высокой касте (Damon, 2007).

Древний индуизм мешал женщинам получать образование, потому что просвещенные женщины считаются недостойными. Однако сейчас ситуация меняется, поскольку женщины настаивают на том, что имеют равные с мужчинами права в отношении образования. В Индии наблюдается рост женщин на высоких постах власти, таких как Индира и Соня Ганди. Экономический подъем Индии вызвал волнения во всем ее обществе, которые заставили его пересмотреть и переосмыслить свой общественный взгляд на роль и самобытность женщины.

По мере того, как Индия продолжает медленно продвигаться к современности, появляются люди, которые хотят помешать ее усилиям по улучшению жизни ее дочерей. Индуистские фундаменталисты призывают вернуться к своей старой культуре и традициям, пытаясь защитить идею традиционной «индуистской семьи», возражая против права женщины на получение образования. В глазах фундаменталиста женщина в традиционной индуистской семье всегда должна быть спокойной и подчиняться своему мужу (Башарат, 2009)

По словам Вайшна Роя, существует растущий индийский феминизм, поддерживаемый индуистскими националистами, которые хотели вернуть свои традиции, искажая феминистские идеи и используя эти идеи для угнетения, а не для освобождения женщин. В своем коренном феминизме женщинам также предоставляется «выбор», однако, эти выборы возвращают женщин к их традиционным гендерным ролям. Женщины должны уделять больше внимания своей семье, а не своей работе, и что она не может воспитывать настоящих молодых мужчин, если они не ведут себя санскари (типичное ожидание поведения индуистских женщин как воспитанных, кротких и спокойных), так как она не заслуживает свободы но иметь «значимую» роль в их обществе посредством ченнелинга.

По словам Битики Миши Рахман, индийские феминистки, как правило, игнорируют женщин-далит (неприкасаемая каста) и вместо того, чтобы добиться освобождения всех индийских женщин, предоставляют свободу лишь немногим. Чтобы работать, феминизм в Индии должен быть пересеченным; оно должно учитывать социальные иерархии, которые дают привилегии и в то же время угнетают людей. Индийская феминистка должна сосредоточиться не только на борьбе с патриархатом, но и на войне против социальной системы, которая ведет к угнетению в Индии.

Еще одним недостатком феминизма было его предположение, что мужчины являются угнетателями и, таким образом, извлекают огромную выгоду из патриархата, но это также наносит им ущерб, подтверждая идеалы патриархального общества. Мужчины вынуждены подчиняться идее «токсичной мужественности»; они подавили свои эмоции, потому что им запрещено выражать это, и что им также необходимо создать сильный и рациональный фронт миру. Эмоциональность, воспитание и забота считаются женскими чертами, и мужчине не разрешается проявлять эти черты, потому что в патриархальном обществе это вызывает неодобрение.

Мужчины Индии страдают от диссонанса от того, чему их учили, и от взаимозависимости, которую они имеют со своими матерями; диссонанс вызывает шовинизм, потому что они должны видеть женщин меньше, чем они, поскольку их готовят стать следующим патриархальным главой их семьи (Amarnathan, 2018). Помимо этого, широко распространено социальное признание насилия среди индийских мужчин; они увековечивают вредные гендерные стереотипы, и эти мужчины будут расти, полагая, что их оправдывают за определенное поведение только из-за их пола (Vijayann, 2015).

В индийском штате Харьяна изнасилование считается частью их общества. Мужчин учат обвинять женщин только потому, что они улыбаются, а одежда привлекает их, и поэтому женщин насилуют. Когда женщина также достигла определенного возраста (например, 14-15 лет), она больше не считается изнасилованием, поскольку она достигла возраста согласия. Эти учения пробуждаются в сознании юношей в Харьяне, и этого освобождения невозможно достичь, если оба пола не освободятся от этих учений, навязанных их патриархальной культурой.

Феминизм имеет большие перспективы не только для эмансипации женщин, но и для всех полов. Все полы являются жертвами, и они должны объединиться против своего общего врага: патриархального общества и социальной структуры, которая их связывает.

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.