Марион Циммер Брэдли "Туманы Авалона" сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Марион Циммер Брэдли “Туманы Авалона”

Советник Гвенвивифар: «Она [Игрэйн, мать Артура], ничего не могла сделать, кроме как ждать. Судьба женщины – сидеть дома, в замке или на койке – так было с тех пор, как пришли римляне. До этого кельтские племена следовали советам своих женщин, и далеко на севере существовал остров женщин-воинов, которые изготавливали оружие и обучали военачальников по использованию оружия. ‘(Брэдли 265).

Книга Марион Циммер Брэдли «Туманы Авалона» была опубликована в 1983 году и представляет собой пересказ легенды о короле Артуре глазами женских персонажей. В приведенной выше цитате единственное явное использование слова «кельтский» во всем романе, общая длина которого составляет 876 страниц. В романе исходный материал из легенды Артурии и элементы истории объединены, чтобы рассказать историю женщин, окружающих Артура. Роман сосредотачивается в основном на трении между христианством и язычеством, которое становится нарративно видимым благодаря борьбе за женщин в мире, где доминируют мужчины. В вышеупомянутой цитате Игрейна размышляет о своей «судьбе» как женщины, которая «ничего не делает», в отличие от женщин «кельтских племен», которые играли активную роль в обществе как в военном, так и в политическом отношении.

Туманы Авалона – это роман, и поэтому он освобожден от требования исторической достоверности. Тем не менее, тщательно продуманное использование артурской легенды и историческая обстановка, тем не менее, интересно проверить ее точность или неточность. Кроме того, явное упоминание слова кельтский, который является проблематичным термином, требует дальнейшего изучения. Тогда предпосылка для этой статьи Robben 1 проста; Являются ли предположения, сделанные персонажем Игрейн, верными для исходного материала, историческими и вымышленными? Туманы Авалона – это пересказ легенды Артурии, в которой рассказывается история короля Артура, его двора и семьи. Некоторые из старейших прозаических материалов для этих легенд об Артуре можно найти в Mabinogion I, который представляет собой сборник из 11 историй, которые сейчас часто публикуются и читаются вместе, хотя изначально не предназначались для группировки в качестве таковых. Истории с изображением короля Артура названы «Три романса» и «Леди фонтана», «Передур» и «Герейнт». Хотя, возможно, не напрямую, роман Марион Циммер Брэдли является частью «Нахлебена» этих средневековых прозаических текстов и их французских родственников, написанных Кретьеном де Труа. Ее пересказ легенды об Артуре не существует в вакууме, а является частью культурно-исторического дискурса. В рамках теории литературы и культурного материализма это означает, что «все чтения, будь то радикальные или традиционные, всех видов текстов, в какой-то момент идеологически мотивированы и построены в интересах конкретной литературной и культурной программы» (Brooker 10 ). Можно утверждать, что роман Брэдли является адаптацией, а также чтением артурской легенды с четкой идеологической литературной повесткой дня. В этом случае ее артурские цитаты служат фоном для идеологических моментов, которые она пытается донести до читателя. / р>

В цитате, в начале, есть три пункта. Во-первых, женщинам суждено быть дома. Во-вторых, женщины не участвуют в боевых действиях или ковке оружия, и в-третьих, женщинам не разрешается давать советы или советы, и поэтому у них нет политических полномочий. Абсолютный контраст для всего вышесказанного сделан в отношении социальной структуры кельтских племен, где женщинам фактически разрешалось делать все эти вещи.

Последствия социальной структуры, наблюдаемой персонажем Игрейн в романе, лучше всего проявляются в характере Гвенвифар. Особенно, если сравнивать с Гвенвифаром, представленным в трех романах. В тумане Авалона Гвенвивифар замужем за Артуром и коронована Высшей Королевой. Она влюблена в Ланселота, и весь ее внутренний монолог состоит в том, что она придерживается стереотипной роли женщин, описанной Igraine. Например: «Бедный Артур, подумал Гвенвифар, этот брак для него скорее тяжелое испытание, чем для меня – по крайней мере, мне нечего делать, кроме как подчиняться воле моего отца и короля!» (Брэдли 775). Гвенвифар не имеет ничего, кроме как подчиняться мужчинам в ее жизни. Роль Гвенвифар в «Туманах Авалона» состоит в том, чтобы воплотить в жизнь пророчество Игрейн о жизни женщины. «Сильные» женщины в романе – это женщины, которые вообще не являются частью традиционной структуры. Единственные позитивные сильные женщины, которые фигурируют в романе, являются частью отдельного класса религиозных языческих жриц. В некотором смысле, для пересказа легенды об Артуре нужен был весь Другой мир, чтобы создать сильных женщин с широким кругозором. Вкратце: «В этих феминистских пересказах женственность персонажа воплощается в пересечении их военного (или стратегического) и духовного лидерства». (Пью 76). Это проявляется как отрицательное изображение женственности вместо уполномоченного.

В артурийском исходном материале, найденном в трех романах, Гвенвифар – королева Артура. Более внимательное рассмотрение истории Герайнта Вабербина, возможно, осветит некоторые различия между средневековым исходным материалом и туманами Авалона. Герайнт и Энид – один из трех валлийских романсов. В этой истории Герайнт выходит замуж за Энида после победы над ястребом. Вскоре после их брака он пренебрегает своими обязанностями военнослужащего. Однажды Эниде рассказывает Герайнту о критике, которую она слышит от придворных. Герайнт думает, что Эниде ему изменяет, и решает наказать ее. Через ряд испытаний Эниде убеждает его в своей любви к нему. Они возвращаются в суд, и Герайнт сражается с воином потустороннего мира и снимает его проклятие. Хотя Гвенвифар и Артур – второстепенные персонажи в этой истории. Они король и королева и взаимодействуют с Герайном и Эниде. Кроме того, они важны для вопроса чести, который так важен в сказках о рыцарстве и романтике. Это также описано в книге «Сопутствующий артрианской литературе»: literature Традиционно артурская литература выдвигает на первый план мужскую идеологию рыцарства. Хэн утверждает, что мужской род тем самым «населяет» текстовое сознание. Женский регистр, с другой стороны, можно найти в репрессиях текста; в «альтернативных дискурсах» или «конкурирующих голосах и претензиях», которые, если их не содержать – скрывать, сглаживать, заполнять – будут угрожать стабильности и единству текста. Поэтому женский регистр традиционно обитает в текстовом бессознательном »(Фултон 466).

Еще один момент, касающийся положения женщин в трех валлийских романах, заключается в том, что женщины занимают влиятельные позиции, но это второстепенная сила (Winward 103). Другими словами: они должны присоединиться к системе, чтобы победить систему. Это, однако, не означает, что они не дают советы. Например, в Герайнте Гвенвифар дает Артуру совет о том, что делать с головой оленя: Гвенвифар сказала Артуру: «Господи, – сказала она, – это мой совет относительно головы оленя: не отдавай его, пока Гераинт, сын Эрбина возвращается из квеста, по которому он ушел », – и Гвенвифар рассказала Артуру о цели квеста. «Пусть это будет сделано, с удовольствием», – сказал Артур. Они согласились с этим. (Дэвис 150) И поэтому Гвенвифар советует Артуру, что делать дальше, и он принимает это. И даже когда Гвенвифар, по-видимому, подчиняется Артуру, она обязательно сообщает ему еще раз о том, как оскорбление ее также оскорбляет его: «Какую бы милость ты ни пожелал, я ему покажу, господин, – сказала она, – Господь, для меня так же позорно, как и меня оскорблять, как и тебя самого »(Дэвис 152). Хелен Фултон утверждала, что Гвенвифар делает себя объектом, и ее единственная функция – повысить его престиж. Я бы сказал, что это не так, Гвенвифар просто усиливает социальный кодекс. Напоминая Артуру о том, что их статус настолько переплетен, она напоминает ему об ответственности, которую он несет перед ней, а также перед собой, чтобы сохранить свою репутацию. Очевидно, что в валлийском исходном материале Гвенвифар не должна ничего делать и сидеть дома в своем замке. В Geraint она присоединяется к охоте (Davies 140), она дает совет о доспехах, а Geraint не спрашивает ее об этом явно (Davies 143). Гвенвифар приветствует Geraint в суде (Davies 153). Итак, из исходного материала ясно, что женщины, хотя и королева, в этом случае не должны молчать или быть пассивными. Тогда очень странно наблюдать, как один персонаж превращается в пассивную и угнетенную роль. Гвенвифар в валлийском исходном материале сильна, но не в военной роли, она советует и советует, но не в военных вопросах.

В тумане Авалона Игрейн утверждает, что до прихода римлян женщины занимали более сильную военную позицию. Поскольку за этот период нет письменных источников, нет никакой возможности доказать это. Уэльские законы о положении женщин кодифицированы в Hywel Dda, но это было написано только во второй половине десятого века. (Эллис 5). В кодексах законов племенных валлийцев, которые, возможно, вытекают из устной традиции. Следующие записи представляют интерес для положения королевы, согласно кельтскому кодексу законов Уэльса, например, королеве предоставлено право свободно перемещаться по земле (Эллис 31). Кроме того, дочери могли наследовать имущество, если в четвертой степени не было прямых потомков мужчин или коллатералей (Эллис 389). Она могла приобретать и владеть собственной землей по своему собственному праву путем покупки или наследования, и такая земля не переходила под контроль ее мужа (Эллис 436). Что касается королев, то в кодексе разъясняется, что они не имеют власти в вопросах государства, за исключением того, что она могла бы осуществить посредством своего личного влияния на короля (Эллис 31).

Гвенвифар в Герайнте очень далек от Гвенвифара в «Туманах Авалона». Брэдли пересказывает легенду об Артуре, ссылаясь на романтическое кельтское прошлое, в котором женщины имели большую свободу действий, поскольку они больше занимались военными вопросами. В исходном материале валлийского Артура Гвенвифар активен и дает советы как королю, так и его рыцарям. Гвенвифар выходит посмотреть охоту и дает советы по броне. Романтизированное кельтское прошлое, на которое ссылается Брэдли, вероятно, не существует. Однако королевы, которым нравится наслаждаться природой, находятся всего в нескольких пересказах. Свод законов Уэльса также не предписывает пассивную роль, но это имеет значение только в том случае, если законы Уэльса старше рукописей, в которых они появляются, и, к сожалению, мы не можем обратиться к ним за советом.

Библиография:
<Р> 1. Пиво, Джиллиан, «Представление женщин: представление прошлого», в «Феминистском читателе», изд. Кэтрин Белси и Джейн Мур, 2-е место (Бейзингсток: Палгрейв, 1997), с.77-90

<Р> 2. Брэдли, Марион З. Туманы Авалона. Нью-Йорк: Rey Book, 1982. Печать. Брукер, Питер и Питер Виддоусон. Общее введение. Практический читатель в современной литературной теории. Лондон: Prentice Hall, 1996. 9-11.

<Р> 3. Эллис, Томас П. Уэльский закон племен и обычаи в средние века. Аален: Scientia, 1982. Печать.

<Р> 4. Gruffydd, W. J., Rhiannon: расследование первой и третьей ветвей Mabinogi (Кардифф: издательство Уэльского университета, 1953)

<Р> 5. Фултон, Хелен. Компаньон к артурской литературе. Чичестер [Англия: Wiley-Blackwell, 2013. Интернет-ресурс.

<Р> 6. Пью, Тисон и Анжела Дж. Вайсл. Средневековье: создание прошлого в настоящем. Лондон: Routledge, 2013. Печать.

<Р> 7. Росс, Энн, Pagan Celtic Britain (Лондон: Sphere Books, 1974) Салливан, C. W., «Наследство и господство в математике», в «Mabinogi»: Книга эссе, изд. C.W. Салливан III (Лондон: Garland Publishing, 1996), с. 347-66

<Р> 8. Томпсон, Стит, Индекс мотивов народной литературы (Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1934)

<Р> 9. Winward, Фиона, «Женщины в четырех ветвях», кембрийские средневековые кельтские исследования 34 (1997, 77-106). I «Мабиногион» – это собирательное название, которое в настоящее время дано одиннадцати средневековым валлийским сказкам, найденным в основном в двух рукописях – Белой книге Риддерха. (Аберистуит, Национальная библиотека Уэльса, М.С. Пениарт

4–5), датированный c.1350, и Красная книга Хергеста (Оксфорд, Бодлеанская библиотека, MS Jesus College 111), датированная между 1382 и c.1410. (Дэвис 10). ii Брэдли сознательно использовал более поздние исходные материалы для своего романа, такие как Томас Малори Морте д’Артур, который она цитирует в начале романа.

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.