Критический анализ теории причинно-следственных связей Аристотеля сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Критический анализ теории причинно-следственных связей Аристотеля

Теория, которую философ Аристотель выдвинул относительно причинности, является одной из его самых известных и влиятельных. Фактически, его идеи доминировали в восприятии этого вопроса на протяжении большей части западной философии, так как его работы появились примерно 2300 лет назад. Его теория сосредотачивается вокруг идеи о том, что является причиной вещей, и о том, сколько существует различных причин; для Аристотеля необходимо было попытаться исследовать явления, которые мы испытываем в нашем мире. Его теория также известна как «доктрина четырех причин». Эти четыре причины обычно обозначаются как «материальные», «эффективные», «формальные» и «окончательные». Я буду подробно рассматривать эти четыре причины по отдельности, а также критически проанализировать конкретные сильные стороны теории Аристотеля и более широкие вопросы, связанные с ней.

Теория Аристотеля о «материальной причине» принята в качестве одного из основных объяснений причинности. Если мы признаем, что все в нашем мире материально, то мы должны посмотреть, из чего сделаны эти материальности. Например, нож сделан из стали, или коробка сделана из картона. Он также пытается использовать материальную причину в качестве примера свойств объекта; ножи сильны, потому что они сделаны из стали и т. д. Аристотель полагал, что материальная причина имеет два элемента: первичную материю и ближайшую материю. Ближайшая материя – это материя, состоящая из вещей со свойствами. Например, Аристотель сказал бы, что если компьютер состоит из элементов и электричества, то эти элементы и электричество имеют непосредственное значение. С другой стороны, первичная материя описывается как необходимость, но Аристотель не уверен, что она существует. В конце концов, он верил (как и многие греки того времени), что элементы составляют все, что мы можем эмпирически признать. Первичная материя – это материя элементов, которую Аристотель описывает как «чистую потенциальность». Такая первичная материя способна существовать в любой форме и существует снаружи и во всем. Платон выдвинул аналогичную идею, описанную в его «Тимее»; должна быть другая внешняя «вещь», которая не попадает в убеждение Платона о формах, тем более его представление о том, что движет ими. Платон, таким образом, утверждает, что должен быть «сосуд всего, что будет». Однако он называет этот элемент вселенной «пространством», а не «материей».

Теории Аристотеля и Платона о «главном вопросе» были раскритикованы Дэниелом В. Грэмом, который утверждает, что такое мышление влечет за собой парадокс. Уильям Чарльтон также выступает против концепции первостепенного значения, основывая свою критику на вопросах неоднозначной классификации. Как он пишет, «разница в том, чтобы сказать, что ничего не осталось, или разница в том, что первичная материя остается, просто одно из слов?» Оба современных ученых утверждают, что, возможно, ничего не останется, но это главное вещество не обязательно производится в результате. В конечном счете, они утверждают, что нет никакого способа определить, существует ли свойство, на которое ссылается Аристотель, или нет; следовательно, все это «не аргумент». Тем не менее, Чарльтон отмечает, что за «метафизичностью» мыслей Аристотеля стоят проблемные вопросы.

Следующая теория причинности Аристотеля – это идея «эффективности». Эффективной причиной является понятие «что вызывает». Например, если бы мы смотрели на нож, этот нож был сделан нами, людьми, потому что нам нужно было что-то резать. Этот фактор будет эффективной причиной ножа. Такая причина также может быть связана с внутренним движением или мотивацией. Внутренним движением живых существ будет рост или «душа». Приспосабливая греческую философию к христианской мысли, святой Аквинский использовал теорию эффективности Аристотеля в 3 из 5 его доказательств существования Бога. Аквинский объясняет, что мы можем видеть, что все, что мы наблюдаем, является продуктом эффективного дела; следовательно, должна быть отправная точка, чтобы избежать бесконечной регрессии. Затем он делает предположение, что этот «беспричинный причинник» – это Бог. Тем не менее, критика этой конструкции заключается в том, что если мы можем предвидеть бесконечное будущее, то оно не полностью выходит за рамки возможного бесконечного прошлого. Существует также вопрос о том, является ли Бог потенциально бесконечным регрессом, поскольку по логике причинно-следственной связи всегда должно быть что-то, что вызвало беспричинное. Если мы согласны с тем, что существует беспричинный причинитель, то почему мы должны предполагать, что этот причинник является Богом или имеет характеристики иудейско-христианского Бога?

Третья теория причинности Аристотеля – «Формальная» теория. Здесь он утверждает, что не только все состоит из материи, но все также имеет форму. Форма воспринимаемого объекта – это то, что определяет и отделяет его от чего-то с той же материей. Например, стол и карандаш могут быть сделаны из дерева, но их «формы» делают их совершенно разными объектами. Материальная причина описывается как «потенциальность», тогда как формальная причина – это «действительность». Идея формы также применяется к живым существам. Аристотель описал теорию форм как «сложную и противоречивую» тему. Идея очень тесно связана с «миром форм» Платона, но, возможно, является несколько более утонченной версией, поскольку Аристотель учел мыслителей до него, но все же удается показать, как его идеи отличаются от четырех причин. Теория Аристотеля также видна в материальном мире, в отличие от теории Платона, которая зависит от наличия необнаружимого мира. Однако идея формы подверглась критике, поскольку она не учитывает постоянный поток объектов и материальный мир. Мы не сможем учесть все возможности форм объекта. Хотя что-то может иметь форму стола, оно также может быть использовано в качестве стула или орудия убийства. Противоположным этому возражению является идея тупого ножа. Хотя эффективная причина была скомпрометирована, это не влияет на формальную причину; дело не в том, что нож больше не нож, а теперь просто «плохой нож». Однако эта критика может оказаться под этическим огнем, если мы примем во внимание убеждение Аристотеля в отношении нашего собственного телоса, то есть разума. Если человек неспособен рассуждать из-за умственной отсталости или из-за различий в убеждениях относительно нашего телоса, это делает этого человека плохим человеком?

Четвертая и заключительная причина является «конечной» причиной. Аристотель объясняет конечную причину как цель, ради которой все движется. Это также называется конечной целью или телосом. Конечная причина не является внешней по отношению к субъекту, но является неотъемлемой частью его природы. Для семени конечной причиной может стать рост растения. Для ножа конечной причиной может быть разрезать арбуз пополам. Аристотель полагал, что конечной причиной для людей и того, что отделяет нас от других животных, является наша способность рассуждать и искать счастье (что может быть достигнуто только посредством нашей способности рассуждать). Тем не менее, остается спорным, прав ли Аристотель, что люди – единственные существа, способные рассуждать. Например, есть известная фотография обезьяны, использующей палку для измерения глубины воды в потоке, чтобы определить, можно ли пересечь поток. Такие примеры делают дискуссионным вопрос о том, что Аристотель фактически означает «разум». Еще одна критика была бы в долгу перед натуралистом Дарвином, который в первую очередь возразил бы против идеи «телос». Несколько неясно, почему Аристотель, которого называют эмпириком, присоединился к идее телоса, так как нет эмпирического доказательства цели для человека вне той цели, которую мы создаем для себя. Все же Аристотель полагает, что мы не можем описать что-либо полностью, если мы не упомянем его телос. Было бы практически невозможно полностью описать нож, не упомянув его способность резать; следовательно, интерес Аристотеля к нашему телосу связан с его стремлением полностью понять причину нашего существования. Аристотель утверждает, что наш телос – это найти счастье, но он утверждает, что единственный способ достичь счастья – это использовать разум. Разум обеспечит нам счастье, если мы сосредоточимся исключительно на попытках понять себя, а не на удовольствиях тела, которые Аристотель считает «менее чем». Гедонист может не согласиться с таким взглядом на мир и утверждать, что счастье приходит от удовольствия, а не от его воздержания.

Аристотель предоставляет нам простой способ определить, откуда происходят вещи и почему они здесь. Однако он не может оценить сложность обстоятельств и исключительных случаев и называет их «ложными». Этот выбор приводит к аргументу, который содержит много ошибок. Идеи Аристотеля также опираются на опыт, однако, как ранее объяснил Платон, наш опыт и наше восприятие мира не заслуживают доверия; следовательно, любой аргумент, основанный на них, следует рассматривать с подозрением.

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.