Сочинение на тему Изображение веры У. К. Клиффорда и Уильяма Джеймса

Совместимость веры и разума

При сравнении двух выборов W.K. Клиффорд и Уильям Джеймс о совместимости веры и разума, я чувствую, что оба аргумента дают очень веские аргументы. Тем не менее, после тщательного прочтения и собственного опыта я думаю, что Уильям Джеймс имеет более веские аргументы.

Уильям Джеймс «Воля к вере» утверждает, что наша страстная натура не только законно может, но и должна принимать решение о выборе между предложениями, когда это подлинный выбор, который по своей природе не может быть решен на интеллектуальных основаниях. Утверждение Джеймса заключается в том, что при определенных обстоятельствах для человека совершенно законно идти вперед и верить в то, чего не хватает научным доказательствам. Для этого не является необоснованным. Этот аргумент оказывается полезным в религиозной гипотезе существования Бога. Сам Джеймс верил, что существует Сознание Большее, чем человеческое, с которым мы связаны. Среди прочего, это Великое Сознание заботится и сохраняет многие из вещей, которые нам дороги, такие как любовь, правда и справедливость. Это сделано для того, чтобы ценности, которыми обладают эти вещи, продолжали существовать в мире, а не погибать вместе с нами, когда мы умираем. В этом отношении Джеймс утверждал, что его убеждения по этому вопросу были совершенно законными, хотя в настоящее время нет научных доказательств существования Большого Сознания. Он утверждал, что если бы у нас был непогрешимый интеллект с его объективными убеждениями, то идти вперед и верить во что-то без научных доказательств не было бы законно. Однако это, конечно, не так, поэтому, согласно Джеймсу, наша интеллектуальная обязанность регулировать то, во что мы верим посредством науки. Возвращаясь к аргументу о существовании Бога, потому что существование Бога не является вопросом научного факта, почему мы должны приостановить нашу веру в Бога?

Джеймс считал, что современная наука – это своего рода организованная нервозность. Испытания, через которые мы проводим теории, прежде чем принять их за истину, служат одному виду человеческого интереса – нашему страху ошибиться или быть застигнутым врасплох ходом событий. Другой способ избежать этого – наша постоянная надежда на открытие новых вещей. По словам Джеймса, из-за этих разных групп интересов мы не обязаны приостанавливать веру в Бога только потому, что на сегодняшний день существование богов не было доказано современной наукой. Речь идет о том, какой набор интересов мы выбираем в качестве приоритетных в отношении гипотезы о существовании Бога: (а) из-за нашего страха быть ошибочным или из-за нашей надежды на то, чтобы быть правым. Человек, который соответствует своей надежде на существование Бога, так же разумен, как и человек, который поддается их страху, что Бога вообще не может быть.

Некоторые аргументы Джеймса недавно использовались Папой Иоанном Павлом II. В своих «Размышлениях о Фидесе и соотношении» Папа утверждает, что люди ищут истину. И во время этого поиска разум не может выдержать одного. Независимо от того, идет ли речь об истинах непосредственного опыта или научной истины, тщательно разработанной философской мысли или экзистенциально прожитой идее, поиск истины всегда сопровождается актом веры. На самом деле, как социальные существа, люди не способны проверить и установить все в одиночку; на каждом уровне нужно доверять просвещенному свидетельству других людей и своей культурной традиции. Как искатель истины, именно по этой причине человек живет верой.

Однако, сказав, что знание через веру – без личного доказательства истины, кажется несовершенным знанием. Но в других отношениях, какие знания устанавливаются с помощью самодостаточных средств? Разве мы не доверяем межличностным отношениям и не верим, без особых доказательств, в определенные вещи и принимаем их за правду? Особенно, когда речь идет об основных жизненных истинах, касающихся внутренних глубин человека. Тем не менее, доверие одного человека другому не должно быть слепым. Если у кого-то есть основания полагать, что он может обманывать себя или обманывать меня, я должен сделать несколько ограниченных проверок доступными для меня извне, например, путем перекрестной проверки с другими источниками информации. Чтобы быть достойными нашего разума, а также свободы другого человека, «доверие» должно быть просвещено, и, опираясь на «причины верить», оно также должно быть рациональным. Следовательно, человеческий поиск истины не только ищет реализацию ограниченных истин и непосредственно полезных истин; оно также стремится к абсолютной истине, доступной для мысли. Поскольку это жизненно важно для человеческого существования, эта окончательная истина будет достигнута не только с помощью чистого разума, но и благодаря просвещенному доверию к свидетельству других людей. Сам разум не является самодостаточным и нуждается в определенном доверии, если он хочет добиться успеха в своем поиске. (Размышления о энциклике святых отцов и соотношениях, епископ Андре-Мутьен Леорнар)

Согласно W.K. Клиффорд в «Этике веры», мы нарушаем наши моральные обязанности, если получаем убеждения, когда доказательств недостаточно. (Pojman, 91). Это подразумевает, что не обязательно иметь полное религиозное убеждение, если нет убедительных доказательств этого. Содержание религиозного опыта было реквизировано, чтобы не считаться доказательством. Религиозные убеждения не кажутся самоочевидными. Таким образом, единственным доступным доказательством будет нерелигиозное предположение, из которого вытекают религиозные убеждения. Следовательно, единственный способ решить, оправданы ли религиозные верования, состоит в том, чтобы изучить различные аргументы с нерелигиозными верованиями как предпосылками и религиозными верованиями в качестве выводов. (Дж. Уизли Роббинс, Университет Индианы)