Сочинение на тему Чудеса: надежное свидетельство или ложь для эпистемолога?

Многие из произведений и идей Дэвида Юма, такие как знаменитая «Вилка Юма», сегодня являются распространенной валютой. Хотя его Запрос о человеческом понимании не был хорошо принят, когда он был впервые опубликован, позднее он стал известен как одна из его основных работ. В этом эссе рассматривается вопрос Юма о том, являются ли чудеса надежным свидетельством, помогающим человеческому пониманию, или просто ложью, которая не служит эпистемологическим основанием. В значительной степени очевидно, что Юм не был сторонником свидетельства, которое пыталось доказать чудеса, потому что оно не соответствовало его убеждениям о естественной философии и разуме.

Юм утверждает, что, хотя свидетельство может иметь определенную силу в продвижении человеческого понимания, оно никогда не бывает столь же убедительным, как прямое доказательство, с которым сталкиваются наши чувства, и единственная причина, по которой мы можем верить свидетельству, заключается в том, что говорящий человек достоверен, а факты не летать перед лицом наблюдаемой реальности. Например, если кто-то говорит, что существует «мертвый человек, восстановленный к жизни», более вероятно, что «этот человек должен либо обмануть, либо быть обманутым, или что факт… действительно должен был произойти» (116)? Этот центральный вопрос в сжатой форме показывает точку зрения Юма о том, что соответствие опыту или «естественному праву» важнее, чем просто связь событий. Это говорит о том, что Юм довольно враждебен к чудесам, полагая, что они, скорее всего, ложь. Природный закон, то есть события, которые можно наблюдать многократно происходящие в природе, – это то, во что верит Юм. Другими словами, согласно Юму, то, что доступно нашим чувствам, видя, как люди умирают и не восстанавливаются, может считаться истинным, но свидетельство об обратном только заставляет нас сомневаться в свидетеле, который мог быть обманут, будь он честным. Таким образом, Юм решительно критикует свидетельство о чудесах и осуждает то, что он считает нереальным.

<Р> Кроме того, Юм указует, там никогда не был никаких чуда засвидетельствованы большим количеством людей непререкаемой честности и стоя, и с качествами, которые делают их очень осознанные и действительные свидетелями (116). У людей есть «страсть удивления и удивления» (117), и «невежественные и варварские народы» изобилуют устоявшимся мнением о чудесах и чудо-людях. По мере того как эти народы становятся просветленными, они изучают реальные, правильные истории и больше не прибегают к божественным объяснениям (119). Наконец, «свидетельство разрушает само себя», потому что когда чудо одной религии противоречит чужому, свидетельства противоречат друг другу и, следовательно, взаимно уничтожают друг друга (121-122).

Первый пункт, описанный выше, – это эмпирическое наблюдение, что никогда не было полностью подтвержденного чуда, когда люди образования, статуса и положения ставили свои имена и репутацию под угрозу, чтобы доказать, и являются изумительными доказательствами против чудес. Этот эмпиризм был характерен для Юма и соответствовал его вере в естественное право, что, очевидно, не требует никаких показаний, поскольку не противоречит тому, что обычно наблюдается. Во-вторых, Юм предполагает, что люди хотят удивляться и трепетать, что доверчивость является частью человеческого состояния, и доверчивых, доверчивых людей можно легко заставить поверить в чудеса простым свидетельством. Сам Хьюм, конечно, более проницателен, чем его легко ввести в заблуждение. В-третьих, мнение Юма о том, что невежественные и отсталые люди более суеверны, чем развитые нации, попахивает расизмом, типичным для Просвещения, периода, когда многие мыслители, такие как Юм, отвергали религиозную идеологию и суеверия в пользу рационального мышления. Последний аргумент Юма против чудес связан с противоречивыми свидетельствами конкурирующих религий – их чудеса не могут сосуществовать и поэтому являются ложными.