Сочинение на тему Записки из подполья и философии Сартра: экзистенциализм, возникший из сознательной инерции

На первый взгляд кажется, что Подпольный Человек – не более чем попытка Достоевского увлекательного и противоречивого опровержения предложения Чернышевского о рациональном эгоизме как о решении возникающей гиперсознательной культуры. Захватывающий в том смысле, что Подпольный Человек отказывается подписаться на постройку идеалистического «хрустального дворца» из-за его врожденной веры в свободную волю, и противоречив в том смысле, что его собственное состояние гиперсознания толкает его глубоко в место того, что он описывает как «сознательная инерция» или состояние бездействия – иронично, что существует для решения рационального эгоизма. Подпольный человек, если не осознавая этого, проявляет многие из тех же черт, что и экзистенциалист, в том числе веру в некую присущую человечеству радикальную субъективность и опровергающую представление о том, что человеческий разум может быть сведен к чистой математике, поскольку он думает, что люди получают свою сущность своими действиями. И все же его экзистенциалистская природа застопорилась, когда он осознал тщетность своей позиции: он оказался в ловушке «сознательной инерции», что приводит к тому, что философы, такие как монета Сартра, «отчаяние». Этот статус, который остается с ним на протяжении обеих частей романа , возникший в результате того, что Достоевский создал своего персонажа как извращенно экстремальную версию сверхсознательного существа, который не понимает, что его реальность формируется его действиями. Однако его подсознание жаждет человеческих контактов и единства, которое защищает Достоевский. Символично, что это желание проявляется у проститутки Лизы, но независимо от того, как сильно у его подсознания есть желание соединиться, Достоевский спроектировал свою искаженную экзистенциалистскую натуру, чтобы исключить любую возможность человеческой связи.

Часть I «Записок из подполья» лучше всего представляет экзистенциальную природу рассказчика, что, возможно, наиболее очевидно из его опровержения рационального эгоизма Чернышевского, основным принципом которого является «хрустальный дворец», который переводчики описывают как « идеальное жизненное пространство для будущего утопического коммунистического общества ». Его строительство невероятно оскорбительно для Подпольного Человека, потому что он считает, что оно лишает не только себя, но и общества их свободной воли, сводя их желания и желания к простым расчетам. Это один из главных моментов Чернычевского, что, если нам будут известны только эти расчеты, они, несомненно, смогут просветить человечество в соответствии с тем, что приносит нам наибольшую «прибыль», что обычно сходится с разумом, чтобы улучшить наше благосостояние или экономику. положение дел. Подпольный человек опровергает эту идею, утверждая, что она носит редукционистский характер, и он категорически не согласен с ней: «Свое свободное и добровольное желание, собственный каприз, какой бы дикий он ни был, его собственная фантазия, хотя иногда раздраженная до безумия, – все это та самая самая выгодная прибыль, опущенная, которая не вписывается ни в одну классификацию, и из-за которой все системы и теории постоянно дуют в дьявола »(Достоевский 25). По его мнению, «самая прибыльная» прибыль – это простая способность человека хотеть и желать совершенно независимо. Он игнорирует любые системы или теории, которые хотят явно показать или даже заставить человека делать то, что лучше для него, рациональный эгоизм является его (или Достоевским) главным противником. Следует подчеркнуть, насколько важно для Подземного Человека, что не только его, но и все человеческие желания являются их собственными, любое внешнее давление или попытка определить прибыль полностью отсутствуют.

Для Подземного Человека разум и рациональность настолько незначительны по сравнению со свободной волей, что использование своего права на последнее оправдано «даже в том случае, когда оно явно вредно и противоречит самым разумным выводам нашего разума относительно прибыли – потому что в любом случае это сохраняет для нас самое главное и самое дорогое, то есть нашу личность и нашу индивидуальность »(29). Чтобы прояснить эту последнюю мысль, он утверждает, что осуществление нашей свободной воли любым способом, который мы желаем, сохраняет нашу сущность как людей. Эта линия мышления перекликается с мантрой философа Сартра «существование предшествует сущности» в его книге «Экзистенциализм и человеческие эмоции:« Человек – это не что иное, как то, что он делает из себя »(Сартр 15). Если человек – это только то, что он делает из себя, он должен быть единственным определяющим фактором его бытия и его сущности, а не неким «средним из статистических цифр и научно-экономических формул» (Достоевский 21), которые, по мнению Достоевского, несправедливо сокращают и упрощают человеческая сущность, создавая искаженную версию его гармоничного утопического общества, антиутопию, которая навязывает нам единство, а не позволяет нам приходить туда по собственной воле. Независимо от философских последствий, в «Подземном человеке» можно с уверенностью сказать почти одно, учитывая его отношение к возможности появления внешней детерминанты в людях: он проявляет многие из тех же черт, что и экзистенциалист Сартра, крайне радикальный в своей вере в свободный буду. Вера Подземного Человека в свободную волю совершенно очевидно характеризуется использованием его многочисленных метафор и его демены: «два раза два – четыре», построением «хрустального дворца» и даже его отвращением к классификации людей как «своего рода клавиши пианино или веточки в органе ». Но его понимание радикальной ответственности, которая сопровождает свободную волю, определенно труднее найти следы из-за запутанного характера его речи. Сартр расширяет свое определение экзистенциализма, утверждая: «… человек, который вовлекает себя и осознает, что он не только тот человек, которого он выбирает, но и законодатель, который одновременно выбирает все человечество, а также себя не может избавиться от ощущения его полной и глубокой ответственности ». Он называет это чувство «мукой», и его описание звучит очень знакомо в контексте «Записок из подполья».

На протяжении всей первой части, даже с самой первой строчки, Подземный Человек говорил нам, что он болен, что он злой, и что его болезнь проистекает из его сверхсознания. Согласно Сартру, его страдания – не что иное, как чувство страдания, возникающее в результате осознания его глубокой ответственности не только за свои собственные действия, которые сопровождают его свободную волю, но и за его собратьев. Эта мука приводит к противоречивым амбивалентным чувствам по отношению к другим, которые не находятся в таком же гиперрациональном состоянии, как он. Он завидует им за их способность действовать с такой уверенностью, одновременно ненавидя их за их невежество и оскорбляя их интеллект. Рассмотрим, как сам Подземный Человек признает бесполезность действий: «Как это объяснить? Вот как: из-за своей ограниченности они принимают самые непосредственные и вторичные причины за первичные и, таким образом, быстрее и легче убеждаются, чем другие, в том, что они нашли неоспоримую основу для своих действий, и поэтому они чувствуют вольно; и это, в конце концов, главное. Ибо, чтобы начать, нужно сначала быть совершенно непринужденно, чтобы больше не оставалось сомнений »(Достоевский 17). Их ограниченность позволяет им действовать, потому что они ошибочно принимают низшие причины за то, что они являются первичными. Но в радикально субъективном мире Подземного Человека никогда не может быть действительно первопричины, которая могла бы мотивировать любое действие – его просто не существует. Скорее, если бы он существовал, то потребовалось бы бесконечное количество времени, чтобы прийти к нему.