Удар сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Удар

Поэзия Аллена Гинзберга отражает как эпоху, когда он начал ее писать, так и психоделию, которая позволила ему принять его собственную работу как выражение высшей истины. Использование слова «психоделия» относится не только к психоделическим наркотикам, таким как пейот и марихуана, но и к любым целенаправленным попыткам извне изменить работу ума. Погружение Гинзберга в дзен-буддизм, использование пения для сосредоточения интеллекта и целенаправленное пренебрежение стандартными ритмическими и метрическими приемами, которые встречались в большинстве стихов до того времени, в равной степени способствовали тому, что его использование химических веществ вносило вклад в уникальность его работы.

Начало поэтической карьеры Гинзберга начинается в начале его карьеры в Колумбийском университете, где, несмотря на свои собственные предпочтения в карьере литературного характера, он последовал совету своего отца и начал учебную программу по специальности в качестве рабочей силы. адвокат. Однако в декабре 1943 года Гинзберг познакомился с Люсьеном Карром, который познакомил его с Уильямом Берроузом и Джеком Керуаком, невольно создав трио, которое впоследствии породило движение Бит в литературе и социальной философии. После перехода его специальности с права на литературу, Гинзберг начал регулярно встречаться с Керуаком и Берроузом, и все трое вместе реализовали социальную идею, которую Керуак назвал «Новое видение». Именно в 1948 году «писатели битников», как они себя называли, действительно собрались вместе.

Чтобы понять поэзию Гинзберга, необходимо понять обстоятельства той эпохи, когда он создал большую ее часть. Джек Керуак ввел термин «Удар» для своей группы друзей и их социальных и литературных идей осенью 1948 года во время беседы с романистом Джоном Холмсом, который позже использовал этот термин в заголовке для статьи в «Нью-Йорк Таймс»: Это поколение битников ». Происхождение термина «Удар» отражает истощенного, усталого, уставшего от мира человека, неспособного приспособиться к «нормальному» американскому обществу, и без особого желания прилагать огромные усилия для этого. Сам Холмс сказал это лучше всего в своей статье: происхождение слова «бить» неясно, но значение слишком ясно для большинства американцев. Это больше, чем просто усталость, это ощущение того, что тебя использовали, как сырой. Она включает в себя своего рода наготу ума и, в конечном счете, души; чувство того, чтобы быть сведенным к основе сознания. Короче говоря, это означает, что тебя недраматично толкают к стене самого себя. Человека бьют всякий раз, когда он идет в банк и ставит сумму своих ресурсов на одно число; и молодое поколение делал это постоянно с ранней юности.

Поколение битников выросло и начало созревать во время Великой депрессии, а затем и второй мировой войны. Оказавшись потерянными, когда война закончилась и без якоря в мире, который подвергался радикальным изменениям, люди студенческого возраста, которые составляли это поколение, обратились к другим вещам, чтобы заполнить это новое, пустое пространство. Гинзберг, Керуак и их друзья, хотя и, возможно, более экстремальные, чем многие другие, не сделали ничего, кроме как довели эклектику своего возраста до естественных выводов.

Вторая половина происхождения термина «Удар», столь же важная, как и первая, была ссылкой Керуака на термин «блаженный», что означает «святой и красивый»; этот смысл явно применяется во многих работах Гинзберга – третий раздел «Вой» провозглашает, что все люди одинаково святы и одинаково достойны похвалы. Конечно, мысль о том, что бездомный наркоман на углу улицы Нью-Йорка и угрюмый католический священник были одинаково святы, поразила многих из тех, кто был менее предан принципам поколения как нелепым, но именно этот взгляд на равенство и святость послужил идеологической основой для таких произведений, как «Вой», «Америка» и «Подсолнуховая сутра».

Пребывание Гинзберга в Колумбии включало в себя не только смену специалиста, но и отстранение от школы, во время которой он жил с Керуаком, Берроузом и другим другом, Гербертом Ханке. Все трое быстро возобновили образование Гинзберга, представив его таким авторам, как Кафка, Шпенглер, Блейк, Йейтс, Селин, Коржибски и Рембо. Год спустя его снова отправили в Колумбию, после чего семья литературных друзей также начала распадаться, рассеяясь по всей стране. Он оставался в Колумбии только один семестр, прежде чем отправиться в путешествие и остаться со своими друзьями. Именно в этот момент Гинзберг начал по-настоящему посвятить себя поэзии, в большей степени, чем он делал это с помощью своих предыдущих экспериментов на эту тему, большинство из которых было выполнено в стиле поэтов великой известности начала двадцатого века, и никто не был в все отражает его собственный стиль.

Обнаружив, что Керуак отвлекся, а Берроуз был вовлечен в сбор урожая и продажу своего первого урожая техасской марихуаны, Гинзберг вместо этого посвятил себя зарабатыванию денег, чтобы подготовиться к осеннему семестру в Колумбии, и продолжил писать серию стихов, в которых подробно рассказывалось о его стихах. Внутреннее страдание, называемое «Долдрамс», добавляя «Дакар Долдрумс» по самозваному курсу одной строфы в день. Он отправился из Галвестона в Дакар, где он попытался приобрести «восстанавливающую, подобную Гиду любовь в форме лихого и сочувствующего африканца», но он не смог преодолеть языковой разрыв и вместо этого оказался в доме знахарь, который пытался излечить магию от «больной души». Гинзберг взял следующий танкер обратно в Нью-Йорк и вернулся в Штаты в конце лета. Он обнаружил, что друзья, с которыми он планировал встретиться, снова разошлись, и написал еще одно «депрессивное настроение».

Последние два года Гинзберга в Колумбии были в основном без происшествий. После его окончания школа отказала ему в приеме на стипендию и преподавательскую работу, и, будучи не в состоянии найти работу, которую должен был получить выпускник Колумбии, он проводил время, «мыть посуду в Бикфорде и иметь видения». Летом 1948 года, незадолго до его окончания, Гинзберг испытал единственное видение, которое убедило его, что он должен был стать поэтом. Читая копию «Ах, Подсолнух» Блейка, он испытал видение, как Блейк читает стихотворение, вслух произнося глубокий мужской голос, который он позже сравнил со звуком голоса Бога, обрушившегося на него. Видение убедило его, что ему суждено написать стихи, и он провел остаток своей жизни, следуя этой судьбе.

Вскоре после видения Блейка Гинзберг начал серьезную попытку «идти прямо», подвергая себя психоанализу и заканчивая свои минимальные эксперименты с веществами, изменяющими сознание, которые в то время были ограничены марихуаной и бензедрином, формой метамфетамин. «Прямой» период в конце концов закончился, и Гинсберг переехал в Сан-Франциско в 1953 году, чтобы присоединиться к поэтическому движению, сосредоточенному там, особенно в книжном магазине Лоуренса Ферлингетти «City Lights». Оказавшись там, Гинзберг занялся знакомством с местными поэтами и возобновил свои эксперименты с психоделией.

Концепция дзен-буддизма, изложенная его последователями в Японии, несколько отличается от дзен, с которой экспериментировали Гинзберг и его собратья-битники. Их версия дзен включала то, что Джон Сьярди назвал «святостью экспромта»; Меррилл расширяется, объясняя, что «Истина находится внутри, а разум может только испортить чистоту первого потока Истины». Кажущийся разрыв в поэзии Гинзберга, отсутствие пунктуации или формального индикатора полностью основаны как на идее дзен, так и на его убеждении, что навязывание разума тому, что воспринимаются его чувствами, было просто попыткой скрыть правду.

Другие концепции дзен так же легко найти в его работах. Вторая часть поэмы «Вой», эякулируя, что все свято, дает современную жизнь идее о том, что каждая форма жизни одинаково священна. Влияние дзен на Гинзберга было не только продуктом Сан-Франциско – позже Гинзберг провел четыре года, путешествуя между Индией, Непалом и Тибетом. Большая часть его более поздних лекций и учений включала анализ, основанный на представлениях дзен о природе божественности. Поиски божественности внутри этого могли быть переведены на божественность без того, чтобы, как и многие другие вещи, стали предметом его поэзии. Строки в «Подсолнуховой сутре» делают поэтический аспект этого поиска божественно болезненно ясным: венчик мутных шипов, оттесненных и сломанных, как разбитая корона, семена упали с его лица, устья солнечного воздуха, которые скоро станут беззубыми солнечные лучи стерлись на его волосатой голове, как сухая проволочная паутина, листья торчат, как руки из стебля, жесты из корня опилок, обломки штукатурки выпали из черных веток, мертвая муха в ухе, нечестивая побитая старуха что ты был, мой подсолнух O моя душа, я любил тебя тогда!

Отношения, проявляющиеся между умирающим подсолнухом, разбитыми и теряющими лепестки и семена ветром, а душа Гинзберга не означает, что Гинзберг нашел свою собственную душу умирающей, гнилой. Скорее всего, связь заключается в том, что умирающий подсолнух столь же божественен, как и человеческая душа, и, следовательно, в равной степени достоин любви. Эта буддийская идея сильно противоречила современным американским ценностям, которые не только подчеркивали превосходство человеческой души, но и определяли необходимость ее чистоты в полной противоположности бисексуальному, экспериментальному образу жизни Гинзберга.

Чтобы сфокусировать ум и интеллект – две совершенно разные вещи в соответствии с философией битов – Гинзберг использовал пение. Как понимают многие восточные культуры, идея пения проста. Мантра, обычно это фраза, не имеющая особого значения, но которая может означать много вещей на духовном уровне, повторяется снова и снова с изменяющимся тоном и акцентом, очищая ум от всех мыслей и позволяя высвобождать напряженность, которая может ограничивать художественные порывы. Работа, которую Гинзберг выполнил после таких сессий, легче всего связана с тем, что называется «свободная ассоциация» письма – письмо, которое может перетекать из разума в бумагу без вмешательства мысли, анализируя то, что пишется. В то время как более поздние пересмотры с его стороны препятствуют анализу большей части его поэзии по стандартам «свободной ассоциации», дыхательный поток поэтических строк создает свой собственный естественный измеритель за пределами того, что обычно ожидается – не так много стихов, отражающих пентаметр ямб, но есть чувство ритма, которое переводит слова в поэтический фокус. В то время как «Эколог», самая драматичная поэзия этого типа, была написана в 1970 году, семена стиля были посеяны еще в 1955 году, когда Гинзберг закончил первую часть «Вой».

В 1960-х годах произошли два важных события, которые привели к значительным изменениям в поэзии Гинзберга: его сборник Каддиш и другие стихи , отражающий безумие его матери через его собственный опыт общения с аяхуаской в ​​Южной Америке, был опубликованы; и Тимоти Лири попросил Гинзберга принять участие в серии исследований с участием грибов псилоцибина и ЛСД. Пребывание Гинзберга в Южной Америке и опыт работы с аяхуаской, что переводится как «виноградная лоза мертвых», привели к ярким образам в его поэзии, основанным на свойствах наркотика, повышающих осведомленность. Гинсберг сказал о своем третьем опыте аяхуаски: «Я чувствовал, что сталкивался со Смертью, мой череп в моей бороде на поддоне на крыльце перекатывался взад-вперед и окончательно оседал, как будто при воспроизведении последнего физического движения, которое я делаю перед тем, как обрести настоящую смерть – меня тошнит , выскочил и начал рвать, все покрытые змеями, как змеиный серафим, разноцветные змеи в ореоле по всему моему телу. Я чувствовал себя как змея, извергающая вселенную – или Дживаро в головном уборе с клыками, извергающими в реализации убийства вселенной – моя смерть впереди – смерть всех впереди – все не готово – я не готов …

Хотя потеря реальности, очевидная при таких галлюцинациях, является глубокой в ​​любой ситуации, применительно к работающему поэту она приобретает совершенно новое измерение. Гинзберг пересмотрел целые части «Каддиша» и нескольких других стихотворений, которые будут опубликованы в сборнике, включая такие стихи, как «Смеющийся газ», написанные в то время, когда Гинзберг испытывал эффекты закиси азота и «Лизергиновой кислоты», записи. о первом опыте Гинзберга с ЛСД во время участия в исследовании в психиатрическом отделении Стэнфорда.

До этого опыта, между 1954 и 1956 годами, Гинзберг написал весь первый раздел «Вой» во время и после того, как испытывал галлюцинации из-за воздействия пейота, похожего на пуговицу выпуклости некоторых мексиканских и юго-западных американских кактусов. Первая строка стихотворения («Я видел лучшие умы моего поколения, уничтоженные безумием, истерически голодающими голодающими») – не просто случай поэтической лицензии; действительно, Гинзберг видел, через видения, вызванные пейотами, его друзья поэта, слепо шатающиеся по улицам под окном его квартиры, обнаженные и истощенные. Глубокое влияние психоделических препаратов (особенно галлюциногенов) на сознание Гинзберга здесь очевидно. В 1960 году, посещая ежегодную конвенцию для Группы по развитию психиатрии как одного из предметов, подлежащих изучению, Гинзбергу в психологическом плане сказали, что его эксперименты с психоделическими веществами позволили ему: структура эго, нисхождение в идентификатор, а затем пересоздание и интеграция структуры эго, немного изменилась.

Гинзберг добавил свои многочисленные опыты с психоделическими наркотиками в свою буддийскую философию и продолжил поиски более высокого сознания. Его попытка «включить людей» в «Кислоту» с Тимоти Лири была частично успешной, но позже попытки ввести позитивное законодательство в отношении ЛСД с треском провалились, создав огромные препятствия, которые даже законным научным исследователям было трудно преодолеть.

<Р> …

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.