Сочинение на тему Три Мыслителя и Божество

Из «Мифа о Сизифе» мы находим, что Камю, хотя и не нигилист, считает, что ничего божественного и абсолютного не существует и что многие люди используют веру в более высокое существо в качестве опоры, чтобы избежать жизни и взять на себя ответственность за жизнь. Мир Камю считает божественные силы, такие как Бог, маловероятными; поэтому борьба человека за то, чтобы сделать его / ее жизнь осмысленной перед лицом Бога, абсурдна и бессмысленна. Вместо того, чтобы относиться к себе с «маловероятным», Камю исследует сферу настоящего: «Зачем готовиться и ждать, когда мы сможем жить?» (Классические заметки). Когда человек осознает все это, «он знает, что он хозяин своих дней». «Один день» Александра Солженицына… встроен в среду сурового сибирского трудового лагеря – микрокосмической сталинской России, где заключенных лишают всего, что определяет их как личностей, включая их религиозные убеждения. Отвечая на попытки советского правительства подавить влияние православной церкви и ослабить христианскую веру, Солженицын утверждает необходимость и отсутствие таковой организованной религии через своих персонажей Шухова и Алешу.

Шухов, главный герой романа, неправомерно обвиняется в государственной измене и приговорен к десяти годам лишения свободы. Разочарованный, его пребывание в трудовом лагере становится привычной попыткой справиться с ежедневной коррупцией и несправедливостью, с которой он сталкивается, что заставляет его сильно сомневаться в своей концепции веры. Хотя Шухов не является сторонником организованной религии, он является человеком здравой морали и поддерживает сильное чувство духовности. «Слава Тебе, Господи. Еще один день закончился. Спасибо, я не буду проводить сегодня в камерах. Здесь все еще терпимо »(Солженицын 134). Иногда Шухов благодарит Господа за все, что он дал ему, и молится, чтобы ему была предоставлена ​​свобода, но даже Шухов знает, что это бесполезное усилие, поскольку, как он сам заявляет, «как бы вы ни молились, это не сокращает ваши усилия. Так или иначе, вы будете сидеть без дела »(137). Хотя Шухов наблюдает за этой практикой «спорадической привычки», он полностью признает, что она не имеет реального чистого результата; по иронии судьбы он продолжает практиковать это. Соответственно, Шухов становится похожим на Камю: скептик божественного, добровольно играющий с ним, внешне отвергающий его.

Такой цинизм в достоинствах веры, однако, превзойден только осуждением Шуховым религиозного института. Когда Алеша пытается убедить его регулярно молиться, он выступает против любой организованной религии из-за развращенности церкви. «В Поломенском, нашем приходе, нет человека богаче священника… Он платит алименты трем женщинам в трех разных городах, и он живет с четвертым. И он держит своего епископа на крючке … О да, он дает свою жирную руку епископу, хорошо »(135). Под покровом респектабельности этот предполагаемый слуга Божий собирает деньги и ведет аморальную жизнь под властью православной церкви. По иронии судьбы, Шухов, человек с относительно твердой моральной честностью, поддерживает своего рода духовность и молится Богу о разрешении, но вместо этого получает компенсацию за несправедливость и агонию. Но пытаться создать смысл этого в том, что Камю видит как бессмысленный мир, абсурдно. Только когда он, как Шухов, собирает компоненты своей жизни и исследует значение своих ежедневных действий, он может найти личный смысл и моральную мудрость. Независимо от того, достигнет ли Шухов этой точки перегиба или нет, его религиозные обряды протекают без происшествий и не уменьшают тяжелое положение в его борьбе за выживание.

С другой стороны, Солженицын предлагает противоположный взгляд на ту же проблему организованной религии со своим персонажем Алешей. Алеша, набожный баптист, считает, что Бог посадил его в темницу, чтобы избежать искушения и стать более чистым христианином. В этом случае лагерь служит выходом из физического мира и установления контакта с его духовным аналогом. В усиленном споре с Шуховым по поводу актуальности молитвы Алеша заявляет: «… вы не должны молиться, чтобы получить пакеты с едой или дополнительное рагу… Вещи, которые человек высоко ценит, мерзки в глазах нашего Господа. Мы должны молиться о вещах духа, чтобы Господь Иисус удалил нечистоту гнева из наших сердец… »(135). Веруя и проповедуя так, Алеша создал систему осмысления и утешения своего положения. Получив доступ к этому духовному пониманию, Алеша может утешать и утешать себя, добровольно уступая руки большей силы. «На свободе твое последнее зерно веры будет задыхаться от сорняков. Ты должен радоваться, что ты в тюрьме. Здесь у вас есть время подумать о своей душе »(136). В соответствии с тезисом Камю, Алеша стремится сделать свою жизнь значимой перед лицом Бога. Это, однако, нельзя считать абсурдом, потому что это зависит от существования Бога. До тех пор, пока научно или опровергнуто с научной точки зрения, концепция Бога не является «индивидуальной реальностью»: если реальность человека требует присутствия Бога, Он существует. Поэтому создание личного смысла и оправдание его состояния перед лицом Бога так жизнеспособно. Соответственно, благодаря вере и признанию духовного я, Алеша может преодолеть свое тяжелое физическое окружение и выжить, считая его соблюдение организованной религии незаменимым.

Подобные вопросы организованной религии также встречаются в романе Нагиба Махфуза «Вор и собаки», но в гораздо более суровом свете: полное неприятие. Главный герой Махфуза Саид Махран – вор, освобожденный из тюрьмы в Египте, стремящийся отомстить тем, кто его предал. Благодаря этим намерениям и его последующим действиям становится ясно, что, хотя у Саида есть организованная религия, к которой суфийская исламская вера «принадлежит», он отвергает ее наиболее важные проповеди. «Он [сказал]… нашел шейха, который смотрел в окно на небо и улыбался. Улыбка испугала Саида: он хотел, чтобы он мог стоять у окна … Шейх смотрел так, чтобы он мог видеть, что заставило его улыбнуться. Но желание не было исполнено »(Махфуз 55). Полностью осознавая стимулы и реакции внутри своей суфийской культуры, мы обнаруживаем, что Саид обдумывает реакцию, но быстро и охотно отвергает ее. В суфийском обществе достоинства незначительности времени и денег и необходимость внутренней веры и спиритуализма определяют «достигнутого человека». Саид романтизирует свою роль вора, «Робин Гуда», заполняя эту общественную полость для достижения и удовлетворения посредством благочестия воровским дезертирским суфизмом. Как то, что общество и Саид каждый воспринимает как существенное развеять, ясно ясно, что Саид становится воплощением того, что его общество избегает. «Разве вы не собираетесь выполнять утренние молитвы? Саид был настолько уставшим, что не мог дать ответ, и как только Шейх начал свои молитвы, он [Саид] уснул »(207). Для Саида мечеть становится прибежищем в крайнем случае, а не местом поклонения. Это мнение повторяется в словах шейха: «Если бы у тебя было другое [место для укрытия], ты бы никогда не пришел ко мне» (55). Таким образом, из-за своих «суфийских» манер и злых намерений Саид подвергается остракизму и уничтожается миром, в котором он живет; однако в Камю он коронован. Чтобы преодолеть абсурд, Камю нуждается в понимании конечной цели: Саид подвергается пыткам, называя себя «охотником», близким к «концу своих дней» (55). Независимо от «маловероятного», «Камю» берет на себя контроль над своими действиями, чтобы найти личное значение и значение. Намерения, сказанные Саидом, чтобы отомстить своим преступникам, подкрепленные его осознанием окончательной цели, являются его личным смыслом и значением. Поэтому, хотя, по мнению Камю, Саид является «хозяином своих дней», отказ от организованной религии в его обществе ведет к его горькому падению.

Александр Солженицын «Один день из жизни Ивана Денисовича» и Нагиба Махфуза «Вор и собаки» исследуют тезис Камю, ставя под сомнение внутреннюю работу организованной религии и оценивая ее общественную необходимость. Через Шукова и Алешу Солженицын предлагает два противоположных взгляда на значение веры для выживания в его трудовых лагерях. Посредством вопиющего неприятия Саидом организованной религии Махфуз исследует последующее извращение суфийского общества к Саиду. При этом, однако, авторы могут только решить вопрос о необходимости веры для людей в конкретных условиях, оставляя без ответа более космополитический вопрос.