Сочинение на тему Сравнение идей «Крик индийской жены» и «Мадонны Онондага»

С другой стороны, Полин Джонсон в «Крике индийской жены» делает прямо противоположное – она ​​вызывает сочувствие к бедственному положению женщины из числа коренного населения в своем стихотворении из-за ее положения как женщины из числа коренного населения. Полин Джонсон родилась в Заповеднике Шести Наций на Западе Канады в 1861 году, дочери белой женщины, Эмили Сюзанны Хауэллс и главы ирокезов Джорджа Генри Джонсона (Джонс и Феррис). Ее мать и культурные и устные традиции ирокезов ее учили как английским социальным обычаям, так и литературным традициям ее отца и деда (Джонс и Феррис). Она стала писателем и поэтическим исполнителем и представляла на сцене и свою могавковскую, и британскую идентичность (Джонс и Феррис). Джонсон «считал, что коренные народы являются интеллектуальными, социальными и политическими равными другим канадцам» (сбор 53), что резко контрастирует с мнением Скотта о коренных народах как о диких, нецивилизованных людях, уступающих белым людям (). Будучи частью самой общины коренных народов, Джонсон знал, что значит быть частью угнетенного колонизированного сообщества и мог дать важную информацию. Таким образом, она стремилась вызвать сочувствие к коренным народам в своих стихах и сценических выступлениях, касающихся самобытности коренных народов, в том числе в своем стихотворении «Крик индийской жены». В «Крике индийской жены» Джонсон почти не упоминает внешность женщины, а скорее фокусируется на ее внутренних чувствах и эмоциях, в отличие от Скотта, который почти полностью фокусируется на внешнем облике женщины в своем стихотворении.

Джонсон достигает этого эффекта благодаря поэтической форме драматического монолога, который позволяет читателю подслушивать частный разговор между женщиной из числа коренного населения и ее мужем. Читатель призван сопереживать женщине, которая должна попрощаться со своим любимым мужем, отправляющимся на войну: «Мой Лесной Храбрый, моя красная кожа, прощай» (Джонсон 1). Джонсон рассказывает о внутренней борьбе женщин из числа коренного населения за то, должен ли ее муж идти на борьбу в Северо-Западном восстании. Постоянно говорящая приказывает своему мужу пойти и выиграть войну, поскольку они не могут «согнуться под жадность рук белых мужчин», поскольку «по праву по рождению мы, индейцы, владеем этими землями» (Джонсон 57–58). Таким образом, она вызывает сочувствие к этой женщине и ее людям, которые имеют законные права на свою землю, которая была украдена у них жадностью белых мужчин. Ее использование драматического монолога здесь заставляет женщину чувствовать себя более реальной и позволяет зрителям поставить себя на ее место. Тем не менее, столько же раз женщина колеблется в своей решимости и умоляет своего мужа остаться, потому что она не хочет потерять его, и она не хочет, чтобы война унесла молодые жизни с обеих сторон битвы. Джонсон раскрывает глубочайшие эмоции женщины: «Все же оставайся. Не бунтуй против Юнион Джек, / И не поднимай Твоей руки против этой полосатой стаи / Воинов с белым лицом, идущих на Запад, чтобы подавить / Наше падшее племя, восставшее, чтобы восстать / Все они молоды, красивы и добры. / Проклятие войне, которая пьет их безвредную кровь »(Джонсон 11-16). Здесь Джонсон раскрывает самые глубокие чувства в сердце этой женщины; эта женщина не винит молодых белых мужчин, пришедших сражаться с ее народом, но винит войну и оплакивает жизни, которые наверняка будут потеряны. Оратор также рассказывает, что она потеряет своего мужа, и ее сердце разобьется, если он отправится на войну: «Под угрозой тысячи винтовочных шаров, / Мое сердце – цель, если мой воин упадет» (Джонсон 53-54). Таким образом, Джонсон делает эту женщину подходящей для любого человека, который испытал или боится разбитого сердца.

Кроме того, женщина не только считает себя в этой внутренней борьбе, но и учитывает чувства других: «Все же оставайся, мое сердце не единственное / Это огорчает потерю мужа и сына; / Подумайте о матерях во внутренних морях; / Подумайте о бледной девушке на коленях »(Джонсон 41-44). Показывая параллели между женщиной из числа коренного населения и белыми женщинами, Джонсон показывает, что их самые глубокие эмоции и страхи на самом деле ничем не отличаются друг от друга, и, таким образом, показывает, что женщина из числа коренного населения так же человечна, как и белые женщины. Но затем женщина говорит: «Она никогда не думает о моей дикой ноющей груди, и ни молится за ваше темное лицо и орлиный гребень» (Джонсон 51-52). Здесь «она» относится к белым матерям и женам солдат; в то время как сама женщина из числа коренного населения учитывает чувства белых женщин, чьи сыновья и мужья могут быть убиты, те же самые белые женщины не учитывают ее чувства и опасения по поводу того, что ее муж отправится на войну. Таким образом, в этом стихотворении Джонсон преуспевает в решении проблемы жестокого обращения с коренными народами главным образом посредством описания эмоций женщины и внутренней борьбы за мужа, уезжающего на войну. Читатель испытывает чувство сочувствия к коренной женщине и ее внутренней борьбе – борьбе, которая была бы у большинства людей, если бы она была на ее месте. Это сильно контрастирует с подходом Дункана Кэмпбелла Скотта в «Мадонне Онондага», где он отказывается обсуждать эмоции и туземную женщину коренного населения, а скорее характеризует ее как дикаря, и в этом процессе читатель чувствует, что ассимиляция будет полезна для коренных народов.

Очевидно, что расовые позиции Дункана Кэмпбелла Скотта и Полин Джонсон рассказали о своих соответствующих приемах в своих стихах. Их представления о самобытности коренных народов в этот период резко отличаются; Дункан Кэмпбелл Скотт изобразил коренные народы как дикарей, а Полин Джонсон изобразила коренные народы как людей, очень похожих на белых людей по своим чувствам и эмоциям. Однако, несмотря на их расистские расистские позиции и взгляды на самобытность коренных народов, Скотт и Джонсон были «членами одной небольшой, элитной группы» и «работали в одной и той же сфере культурного производства, производя схожие символические товары для одного и того же рынка» (Fee 52). Джонсон преуспел как писатель и исполнитель в той же области, что и Скотт. Поэтому сама Джонсон была живым доказательством против веры Скотта в то, что коренные народы были дикими и нецивилизованными кровью, поскольку, будучи женщиной из числа коренного населения, она не была ни дикой, ни нецивилизованной.