Сочинение на тему Смысл жизни в рассказе о Гренделе

В древнеанглийском эпическом стихотворении «Беовульф» Грендель описывается как бесчеловечный злой монстр, который, как говорят, несет проклятие, поскольку он является потомком Каина. Он нападает на датчан ночью, как реакция на радость, с которой он не может сопереживать. Его дом обнаружен под водой, усеянным морскими чудовищами и драконами, омраченными кровью. И все же за его возможную смерть отомстил тот, чья связь сильнее всего когда-либо существовала: его мать подняла вопрос о том, действительно ли Грендель был «монстром». Джон Гарднер в своей пересказанной истории о старом стихотворении с точки зрения монстра под названием «Грендель» очеловечивает жизнь легендарного монстра, проводя читателей через духовное путешествие Гренделя, отвечая на вопросы, которые лежат в основе его отчуждения, и взрывы, которые обозначают его как « монстр «. Дав Гренделю голос, о котором никогда не слышали веками, Гарднер доказывает читателям, что борьба и духовные путешествия Гренделя ничем не отличаются от тех, которые переживают люди, стирая грани, отличающие человека от монстра. Отражение Гренделем своего экзистенциального взгляда на жизнь в некоторых частях истории перекликается с моим пониманием того, что жизнь значит для меня, открывая двери для многих возможностей, которые существуют за пределами моего воображения: эта жизнь, если просто то, что я делаю из нее. Для Гренделя это была его неизбежная смерть.

Экзистенциализм, описанный Уильямом Барреттом в его романе «Иррациональный человек», начался после Второй мировой войны, где было широко распространено разочарование, а послевоенные эмоции включали пессимизм и безнадежность (Барретт). Термин был впервые введен французским писателем Жаном-Полем Сартром, превратившись в «культурное движение, которое процветало в Европе в 1940-х и 1950-х годах». Экзистенциализм – это философское исследование, которое утверждает, что человеческие существа не могут быть описаны или поняты просто «категориями, найденными в концептуальном репертуаре древней или современной мысли» (Кроуэлл). Следовательно, фундаментальных научных концепций, которые, кажется, понимают люди, недостаточно для описания глубины человеческого существования; Эти инструменты могут достичь лишь ограниченного понимания физических процессов, но не эмоциональных. Экзистенциализм заключает, что современные методы рационализации и придания смысла жизни и человеческому существованию недостаточны для полного понимания (Кроуэлл).

Экзистенциализм был создан с основным вопросом о том, что значит жить. Он признает разницу между человеческим существованием и существованием в целом, потому что общности могут быть поняты с помощью знания, а люди не могут (Бернхэм). Когда кто-то принимает экзистенциализм в качестве своего образа жизни, он уступает одному из следующих убеждений:

«У природы в целом нет дизайна, нет причин для существования». Науки, которые, кажется, определяют природу, на самом деле не объясняют причину, по которой вещи происходят так, как они это делают, а являются просто описанием того, что наблюдается.
«Свобода не будет определяться не только знанием или разумом, но и с точки зрения с точки зрения последнего моя свобода даже покажется абсурдной ». У каждого аспекта выбора будут моменты абсурда, даже когда кажется, что путь, по которому можно прийти к конкретному выводу, сам по себе не кажется абсурдом. «Человеческое существование как действие обречено всегда разрушать себя». Действия всегда связаны с окружающим миром, и никакие действия не могут происходить независимо от других факторов. «Свободное» действие, когда оно выполнено, больше не является свободным (Бернхем). С этим экзистенциалисты приходят к выводу, что человеческое существование – это то, чем оно не является. Существование тогда отделено от самих людей, и чтобы быть «свободным», нельзя быть привязанным к миру циклов. Короче говоря, экзистенциализм является представлением выбора, который каждый делает, чтобы жить своей жизнью, независимо от того, является ли этот путь верным. Можно установить свою собственную ценность и жить, чтобы выполнить ее. Такова неопределенность философии.

У входа в Храм Аполлона в Дельфах написана фраза «Познай себя!», приписываемая Сократу в связи с началом философского путешествия: сначала познать себя (Барретт). Философское путешествие Гренделя в попытках выяснить истинный смысл жизни вращалось вокруг понимания мира вокруг него; он уже знал, кем он был. Начало путешествия Гренделя начинается с аллегории Платона «Аллегория пещеры», в которой группа людей сидела, прикованная цепью, внутри пещеры, глядя на тени на стене, в которой они ощущают реальность. Только когда один человек разорвет цепи и отправится во внешний мир, он осознает, что мир – это не просто восприятие того, что о нем думают люди, хотя восприятие и истина могут совпадать. В своем путешествии Грендель проводит параллель с этим путешествием, выходя за пределы своего логова и преодолевая физический барьер, существующий между его миром во внешнем мире, который был водным пространством, заполненным морскими драконами. Во время первой встречи Гренделя с людьми, он понимает, что он очень похож на них, с единственными различиями в том, как он выглядит и как он вырос в изоляции. Можно утверждать, что причина гнева Гренделя и его действий в остальной части книги может быть связана с изоляцией и отчуждением, которые он испытывал, когда люди закрывали его, когда он пытался общаться, поскольку они оба говорили на одном языке. Человеческое инстинктивное выражение ненависти к другому существу может быть переломным моментом, который катализировал необходимость Гренделя выяснить смысл его существования, как если бы он отличался от чьего-либо еще. Следовательно, Гренделю нужно выяснить, где он на самом деле принадлежит.

Изоляция Гренделя позволила ему наблюдать за миром как за третьей стороной, как будто его существо не зависело от мировой механики. Несколько раз в романе Грендель критикует циклическую природу вселенной, что проявляется в его разочаровании от барана, который продолжал атаковать его, горного козла, который был полон решимости подняться на гору независимо от невозможности, и людей, которые убивали без причины , Грендель, не позволяя себе поддаться этой циклической природе, рискнул найти смысл своего существования, который не имел ничего общего с глупостью, как он думал, мира. Единственное, что он знал наверняка, это то, что он был один. Он говорит: «Я понял, что мир – это ничто; механический хаос случайной, грубой вражды, на которую мы тупо навязываем наши надежды и страхи. Я понял, что, наконец, я один существую »(Гарднер, 22). Эта идея экзистенциального абсурда позволяет Гренделю определить ценности своей жизни, которые отделяют его от остального мира, и его механику, которой поддаются другие (Бернхем). Единственное, что имеет для него значение, – это его собственное существование, поскольку он единственный, кто может формировать и придавать смысл своей жизни.

Возможно, смыслом, который Грендель придал своей собственной жизни, была решимость выяснить, почему он существует. В то время как Грендель чувствовал смущение в нескольких местах в романе, причина, по которой он продолжал жить так, как он это делал, заключалась в том, что его целью было выяснить смысл его существования. В отличие от дракона, который ушел из обычной жизни, чтобы «сидеть на золоте» (Грендель, глава 5), Грендель продолжал наблюдать за миром, чтобы найти ответы на свою жизнь. В отличие от нигилистов, у него была причина жить и причина того, что он делал. Например, когда Грендель сеет хаос в медовом зале, чтобы встретить Королеву, символизирующий невинность и веру, он не убивает ее, несмотря на свои способности. Он говорит: «Я не совершил окончательный акт нигилизма: я не убил королеву» (Гарднер, 93). Грендель размышляет над этой возможностью и приходит к выводу, что убийство королевы Уилтеу просто бесполезно. Убийство ее доказало бы признание в вере, которой противостоит Грендель, уступая нигилистической природе, которая отрицает любую причину позади мира. Повторяющаяся идея повсюду в романе состоит в том, что Грендель знает, что есть причина его существования, и он жил, чтобы выяснить это.

Грендель признал, что циклическая природа мира состоит из действий и реакций; он сделал целью, чтобы его существование не было простой реакцией на то, с чем его заставил столкнуться мир. Его смерть, однако, доказала обратное. Грендель сражается с Беовульфом в медовом зале, полагая, что он выиграл еще до начала боя. Отсутствие присутствия Гренделя – это то, что в конечном итоге заставляет Беовульфа выиграть бой, взяв руку Гренделя в качестве трофея. До своей смерти Грендель признает, что причина его потери была не в его слабости, а скорее в «несчастном случае». Пока он борется, он говорит: «Мое здравомыслие победило. Он всего лишь мужчина; Я могу избежать его. Я планирую. Я чувствую, как план движется внутри меня, как воды того времени, поднимающиеся между скал … Я упал! Поскользнулся на крови. Случайно, это приходит ко мне, я дал ему большее преимущество »(Гарднер, 169). Конечные строки романа также говорят: «Бедный Грендель попал в аварию», – шепчу я. «Как и вы все» (Гарднер, 174). Когда Грендель проигрывает бой, читатели понимают, что Грендель попадает в круговорот циклического характера, от которого он так старался отделиться. Его «план» и то, как он боролся, были просто реакцией на то, что ему дали. Хотя читатели понимают это, Грендель этого не сделал. Возможно, именно так он выполнил свою жизненную цель: не быть частью природы и умереть отдельно от нее.