Сочинение на тему Роль перформанса и переходного искусства в африканском искусстве

Транснационализм и перформанс – это в настоящее время феномены, которые имеют большое влияние на искусство в современную эпоху. Понятия транснационализма и перформанса играют неотъемлемую роль как в отношении содержания отдельных произведений, так и в отношении причин, по которым они были созданы. Понятие транснационализма, используемое в контексте искусства, условно относится к явлениям того, как идеи / информация, люди и товары перемещаются из одного места в другое. Именно с этим определением можно наблюдать, насколько сильно различные элементы разных культур могут превратить его в одно и то же произведение искусства и обладают способностью взаимодействовать и проявлять текучесть. В то же время понятие перформанс-арт связано, прежде всего, с рассмотрением тела художника в качестве средства, которое является важным, поскольку действия, которые выполняет художник, – это то, что считается искусством. Согласно Moma Learning (1952), исполнительское искусство обычно состоит из «четырех элементов времени, пространства, тела исполнителя и отношений между аудиторией и исполнителем». Кроме того, перформанс-арт является междисциплинарным, что означает использование другого аспекта визуального искусства, такого как реквизит или видео. Согласно «Истории искусства», цель перформанса в сочетании с современным африканским искусством состоит в том, чтобы позволить художникам бросать вызов другим формам изобразительного искусства, когда они считают, что они слишком консервативны для своего намерения. Обращение к исполнительскому искусству позволяет художникам как находить новую аудиторию, так и проверять новые идеи. Вся вышеупомянутая интуиция может быть в дальнейшем продемонстрирована с помощью работ, созданных художниками: Вангечи Муту, Самуэль Фоссо, Инка Шонибаре и Трейси Роуз.

Artwork A – это коллаж, созданный Wangechi Mutu в 2017 году под названием Ndoro Na Miti (Mud and Trees). Эта часть размышляет о силе женщин и их связи с Землей. Ее проект должен бросить вызов определенным манерам, в которых представлено большинство женщин. Вангечи Муту утверждает, что «[женщины] отвечают за судьбу Земли» (Whitewall 2017). Учитывая, как роль, которую играют женщины, и текущая проблема изменения климата влияют на жизнь всех людей в мире, это произведение искусства охватывает множество значительных вопросов. Может быть не совсем очевидно, что в «Ндоро на Мити» есть элементы транснационализма, однако, принимая во внимание концепции и особенности, к которым относится произведение искусства, можно наблюдать транснациональные элементы. Это в основном связано с политическими проблемами, связанными с женщинами, и климатом, которые проявляются как в Кении, так и в том месте, где она в настоящее время проживает, в Нью-Йорке. Еще одно произведение, созданное художником Вангечи Муту, – это Artwork E, созданное в 2017 году, под названием Water Woman. Water Woman – это большой бронзовый отлив, который смотрит на восток и выходит на лагуну в Остине, штат Техас. Бронзовый отливок предназначен для изображения нква, мифологической морской нимфы, популярно воспитанной и признанной в восточноафриканском фольклоре. Искусство Вангечи Муту, кажется, отражает ее детство, проведенное в Африке, а также ее художественное образование, полученное на Западе. Именно с этим можно признать и наблюдать чувство транснационализма в искусстве Вангечи Муту. В частности, именно таким образом восточноафриканский миф находится в центре внимания бронзы. Тот факт, что африканский миф является центром произведения искусства в другом месте, отличном от того, в котором он возникает, еще больше отражает понятие транснационализма и его роль в объединении и интеграции культур. Искусство Вангечи Муту в первую очередь отражает женскую идентичность, а также репрезентацию, и оно дополняется и усиливается обсуждением африканских идеалов.

Произведение B было создано Самюэлем Фоссо и называется «Вождь: тот, кто продал Африку колонизаторам» (Автопортрет в качестве африканского вождя). Эта пьеса является концептуально политическим автопортретом художника, сидящего в кресле и поглощенного огромным количеством украшений и символической узорчатой ​​ткани. Эта фотография предназначена для того, чтобы служить пародией на вождя, который продал Африку колонистам, и это в первую очередь иллюстрируется и передается через переизбыток материалов и предметов на фотографии. Кроме того, Сэмюэль Фоссо позирует с подставкой для цветов и сумкой и носит уникальные очки. Его искусство можно считать перформансом, прежде всего потому, что в каждом из его автопортретов Сэмюэля Фоссо можно определить как центр внимания, поскольку он играет другого человека и благодаря наличию реквизита. Повернув камеру на себя и позволив себе быть в центре внимания произведения, он предоставляет своей современной аудитории возможность наблюдать и признавать намерения художника. Дополнительным произведением, созданным художником Сэмюэлем Фоссо, является фотография Artwork F, которая была создана в 1998 году и называется «Освобожденная американская женщина / Автопортрет». На этой фотографии изображен Сэмюэль Фоссо, одетый в женские каблуки, косметику и ювелирные украшения, а также западную шляпу, в то время как он поглощен множеством тканей и узоров. На этой фотографии, которая также может считаться произведением искусства. Похоже, что намерение Сэмюэля Фоссо в этом произведении состояло в том, чтобы изменить текстиль мятежным образом, чтобы осветить концепцию свободы. Противопоставление также вступает в игру, принимая во внимание, что Сэмюэль Фоссо одет в разноцветные «подлинные африканские» ткани, изображая из себя американку. Эта часть держит впереди и в центре архетип буржуазной женщины и в первую очередь связана с всеобъемлющим желанием и требованием свободы и независимости. Интересно, что это произведение было создано до первого визита Сэмюэля Фоссо в Соединенные Штаты. Это дополнительно иллюстрирует концепцию исполнительского искусства, используя его тело и окружение, чтобы сформулировать его идею свободы и характеристики американской жизни среднего класса для женщин с точки зрения материалистической ценности, а также традиционных взглядов.

Artwork C была создана Yinka Shonibare в 2013 году и называется Scramble for Africa. Название предназначено для ссылки на Берлинскую конференцию 1874 года, на которой Африка была разделена между европейскими странами. Инка Шонибаре целенаправленно использует безголовые манекены, окружающие большой стол с изображенной на нем картой Африки, чтобы проиллюстрировать концепцию колониализма и транснационализма. «Борьба за Африку» включает в себя глобальную торговлю текстилем, который обтягивает безголовые манекены. Кроме того, безголовые манекены включены, чтобы обеспечить и поднять всеобъемлющий вопрос идентичности, а также политики идентичности. Этот текстиль специально упоминается как Vlisco, который создан голландцами изначально для индонезийцев, однако текстиль был более принят в Африке. Текстиль в конечном итоге фактически стал символом африканской идентичности во время диссоциации колониального правления. Большинство людей не знают и не признают историю этих «подлинных африканских» тканей. Поэтому представляется, что эти ткани включены, чтобы позволить зрителям художественных работ принять во внимание всеобъемлющие темы аутентичности, а также идентичности. Транснационализм, связанный с одеждой и текстилем, также перекликается с историей Йинки Шонибаре. Он родился в Лондоне, вырос в Нигерии и в настоящее время проживает в Лондоне. Именно благодаря этому он может позволить своим произведениям отражать различные культуры и личностные особенности, которыми он обладает благодаря жизни в контрастных средах. Еще одна работа, созданная художницей Инкой Шонибаре, – это Artwork G, созданная в 2001 году под названием Leisure Lady (с оцелотами). Эта часть показывает безголовый манекен в натуральную величину, управляющий тремя привязанными оцелотами. Существует распространенное заблуждение, связанное с идентичностью культуры лиц, проживающих в Африке, на которую пытается обратить внимание Йинка Шонибаре. Эта проблема в основном является результатом неточного отражения континента через средства массовой информации. Похоже, что Yinka Shonibare решает эту проблему путем включения оцелотов и намеренно называя работу Leisure Lady. Именно с этим названием и вытекает основное сатирическое утверждение о том, что женщина случайно проводит свое свободное время, гуляя по оцелотам, что нетипично для того, что составляет свободное время для среднего человека, проживающего в Африке. Именно с помощью этих инсталляций Шонибаре демонстрирует понятия роли идентичности, а также подлинности, играющей в современном африканском искусстве.