Разрушающий ком: иерархическая трансформация в "Папе" Очерк о человеке " сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Разрушающий ком: иерархическая трансформация в “Папе” Очерк о человеке “

«Эссе о человеке» Папы можно рассматривать как самосознательное рассмотрение идеи формальных систем как на уровне поэмы, так и в мире. Папа философски движется от низших к высшим уровням бытия и обратно, рисуя эти иерархии через ряд рифмованных ямбических пентаметровых куплетов. Хотя эта структура сама по себе не заслуживает внимания, поскольку она является обычным явлением в работе Папы, она приобретает значение, если рассматривать ее в контексте предмета стихотворения. Концепция иерархии, как причины ограничения и восхваления места человека в мире, ставится во главу угла, поскольку Папа рассматривает границы этих иерархий и способы слияния более низкого и более высокого уровней.

Например, вопросом «Ягненок, твой бунт обречен сегодня истечь кровью, / если бы он был твоим разумом, он бы пропустил и поиграл?», Папа выделяет ограниченный ментальный мир ягненка и предполагает, что ограничение может в этом случае быть целенаправленным. Папа утверждает, что из-за человеческой жестокости ягненок находится в состоянии невежества; таким образом ему не придется страдать от предчувствия смерти. Такие отрывки, как предполагает Наттолл, утверждают, что «Человек, столь ограниченный [до определенного состояния], никогда не узнает, что он ограничен» (Наттолл 54), и как таковой поднимает вопросы иерархии и знания в поэме.

Ставя под сомнение границы между агнцем и человеком, между человеком и Богом и т. д., папа пытается понять суть отдельных иерархий, а также возможное превращение одной вещи в другую. Папа пытается отстоять спокойную точку зрения, чтобы понять саму природу мировых различий, сопоставить элементы разных уровней друг с другом и посмотреть, что из этого получится. Его использование куплета, а не списка или другой формы, позволяет хиазму встречаться на протяжении всего стихотворения с возможностью сравнения или контрастирования элементов в каждом наборе рифм. Посредством размещения и грамматического связывания каждой из четырех частей куплета Папа устанавливает различия между понятиями на самом уровне линии. Посредством использования поэтического акта он может предвидеть превращение одного существа в другое, перемещать существо с самого низкого уровня общества на высший уровень посредством слов. Именно этот поэтический акт, по мнению Папы Римского, это конкретное структурирование и разрыв линии, что позволяет драматически отклоняться от иерархий, которые традиционно придерживаются в мире. Описывая и осуществляя преобразования в иерархии вещей, Папа использует свою собственную метафору концентрических кругов («По мере того как мелкая галька возбуждает мирное озеро; / центр mov’d, круговой пролив преуспевает»), исследуя иерархии наименьших, Самый низкий уровень линии в надежде, что они будут излучаться в мир стихотворения.

Последовательное использование Папой ямбического пентаметрового куплета часто обсуждалось, причем критики иногда осуждали жесткость и формальность, которые навязывает эта форма стиха. Независимо от того, представляет ли куплет конкретную идеологию (обсуждается вопрос «Форма как значение» Хантера), ясно, что его формальные требования должны быть тщательно рассмотрены поэтом, сочиняющим в таком относительно строгом стихе. Как отмечает Хантер в «Форме как значении», «Абсолютную и несгибаемую лояльность или существенные ценности для героического куплета как стихотворной формы, возможно, невозможно установить, но ожидания, модели, склонности, тенденции и соответствующие формальные ассоциации могут быть описаны культурно. ”(Охотник 259). Из-за традиции, вытекающей из такой узнаваемой формы, неизбежно возник «канон» поэтических героических куплетов, и все они имеют схожие опасения относительно конкретных ограничений формы. С небольшим запасом метрической и еще меньшей рифмы, поэт должен стратегически выбирать эти элементы, чтобы он мог одновременно соответствовать требованиям героического куплета и обладать свободой для выражения желаемого им выражения. Хотя такая стратегия явно существует в других формах, таких как сонет, героический куплет необычен тем, что в нем есть как открытые, так и закрытые элементы. Не существует установленной длины строки, четырнадцать или иначе, которая предлагает поэту предписанное место для завершения поэмы.

Из-за этой дихотомии – строгое ограничение рифмы и метра на уровне пары и отсутствие какого-либо ограничения длины, кроме способности поэта – поэма героического куплета требует, чтобы поэт обладал способностью работать в строго установленных пределах и рассмотреть возможность объединения этих ограниченных пар в саморегулируемое, саморазмерное целое. Форма не предлагает ни свободы стихов, ни удобных правил поэмы заданной длины; Таким образом, поэт должен сам определить баланс регулирования и свободы.

Из-за этой открытой-закрытой дихотомии форма, кажется, уже приспособлена для самосознательного расспроса о себе. Поскольку форма с самого начала очевидна для читателя, возможно, писателю соблазнительно выдвинуть на первый план эту формальную очевидность при создании поэмы такого рода. Тем не менее, Папа, в написании «Эссе о человеке», поднимает этот вопрос еще дальше, поскольку он превращает концепцию границ, открытый и закрытый характер иерархий в саму тему своего стихотворения. Хантер называет папу «сознательным работником в куплетной традиции» (Hunter 266); как таковой, похоже, он перенес свои знания об ограничениях этой традиции в вопрос о мире. Форма стихотворения поддерживает этот вопрос в том смысле, что она позволяет размещать два набора пар рядом друг с другом – если не что иное, – отображать в пространстве стихотворения так, как их обычно не было бы в мире. Хантер утверждает, что Папа не только способен отобразить свои термины через эту поэтическую форму, но на самом деле способен предложить чувство причинности: «Каждый куплет включает в себя структуру из четырех фундаментальных единиц, риторически разделенных цезурой и синтаксически некоторыми критическими грамматическими отношениями, которые подразумевает причину / следствие… »(Охотник 267). Таким образом, утверждает Хантер, четыре «фундаментальные единицы» разделены, в том смысле, что цезура и пунктуация разделяют их и объединяют, так как «важные грамматические отношения» связывают их термины. Посредством такого заявления Хантер, кажется, утверждает не только, что сама форма способствует утверждениям о причинности и сравнении, но также и то, что конкретное использование Папой английского грамматики приводит к их дальнейшему связыванию.

Например, в Послании I строки «Когда скучный Бык, почему теперь он ломает ком, / Является ли теперь жертвой, а теперь Богом Египта» (I., 63-4), не только предлагают строгую прогрессию событий, но на самом деле перемещать образ быка через ряд философских и мифологических преобразований. В первой части (первая половина первой строки) бык просто «тупой» и предположительно неподвижный; хотя есть маркер времени «когда», глагола нет вообще, и охоту можно охарактеризовать только через прилагательное «скучно». Эта первоначальная характеристика, возможно, является наименее драматичной из серии преобразований, в которых ожидания читателя будут радикально смещены в пространстве двух строк.

Во второй части, например (вторая половина первой строки), характеристика стала драматичной и полной движения – не только благодаря междометию «почему», которое предполагает удивление, а также соединение, но и благодаря простой порядок слов, глагол сильного действия «ломается» и наречие чрезвычайно настоящего времени «сейчас». Посредством этого наречия Папа перемещает линию от описания случая «когда» к определенному современному моменту времени «сейчас». «Сейчас» заставляет читателя пересмотреть быка, который вначале был охарактеризован как «скучный», как существо, совершающее сильные движения в настоящее время. Наличие и непосредственность стрессов также изменяется: от двух в первой половине строки до трех во второй и от неопределенного или вторичного напряжения в первом (возможно, на «Когда» и «скучно») до очень четко сформулированного и регулярное ощущение напряжения во втором (сильное ударение на «сейчас», «разрывы» и «ком»). Измеритель перешел от неопределенного и частично напряженного в первом к полностью регулярному во втором, отражая не только завершение линия пентаметра ямба, но, что более важно, разница в метрическом описании первых двух частей. Можно даже подумать о значении «разрывов» во второй половине; хотя он используется для обозначения вола, возможно, он также ссылается на поэта, и «разрушение» происходит не только от кома, но и от линии.

Если эта теория принятой метафоры будет продолжена, это может означать, что самого поэта неявно сравнивают с быком в первой половине линии, а затем, когда происходит разрыв и поворот линии, превращают в активное, преобразующее существо. В самом деле, поскольку латинское отношение против происходит от поворота плуга, эта саморефлексивная метафора имеет основу в самом языке. Линия разрывается сразу после того, как «теперь он нарушает ком», принимая то, что вначале можно было считать просто описательными терминами. Независимо от того, подтверждается ли эта метафора слухом читателя, по крайней мере, кажется, что Папа превращает фигуру вола из состояния «тупого» застоя в более захватывающий, последовательный, когда он проходит через действие разрушения. , Размещение этих двух терминов, «часть первая» и «часть вторая», непосредственно рядом друг с другом и разделенных запятой, позволяет рассматривать их как эквивалентности, не обязательно равные термины, но термины, равенство которых достигается благодаря их размещению. под вопросом. Читая два термина, один за другим, один поражается драматическому движению от одного к другому государству.

Точно так же в терминах три и четыре происходит одинаково резкое преобразование. Оба термина включают через параллелизм существующий глагол «есть»; оба содержат слово «сейчас» и ощущение, что бык переименовывается. Из-за сходства в структуре между двумя частями, можно изначально предположить, что резкого различия между частями первой и второй здесь не происходит. Счетчик также остается относительно регулярным и ямбическим, вместо того чтобы переходить от менее регулярного, как в частях первой и второй. Однако параллелизм частей третьей и четвертой позволяет осуществлять различный вид трансформации: один основан не на разнице в структуре предложений, а на насилии переименованного животного. Фраза строится не на разнице между «тупым» волом и волом, разрушающим ком, а скорее на противопоставлении статуса быка «жертвой» и «бога Египта». Оппозиция настолько драматична, насколько можно представить, и можно сказать, что она параллельна, в более резких выражениях, той из первых двух частей.

Бык как жертва – это тот, кого избили, кто неактивен из-за более сильной силы; Бык как египетский Бог – это тот, кто одержал победу, завоевал сердца и умы людей и достиг статуса божества. Взятые сами по себе, эти две фразы заставляют читателя задуматься о простой противоположности между ними; вместе взятые, они заставляют читателя установить философскую и хронологическую связь между ними. Использование Папой слова «сейчас» дважды в этой строке создает ощущение не только современности и спонтанности – «сейчас» это происходит, и «сейчас» это происходит, как если бы автор не мог быстро произнести слова – но также ощущение, что автор всемогущ, способен сделать невозможное реальным с помощью своего пера. Использование двойного «сейчас» предполагает, что автор обладает способностью создавать вола заново, возможно, не в физической реальности, а, по крайней мере, в умах воспринимаемой аудитории.

Похоже, что или бык, возможно, из-за того, что он сломал ком, фактически превратился из жертвы в божество, или что автор, используя свое время, отмечающее наречие, имеет возможность его создать. Восприятие животного меняется, когда папа переходит с третьей части на четвертую; возможно, изменение восприятия – это все, что необходимо, чтобы заново представить вола как бога. Используя «сейчас», папа позволяет читателю следить за изменениями; действительно, благодаря близости частей три и четыре, Папа полагает, что для того, чтобы произошли изменения, почти не требуется времени. Кроме того, поскольку в этой строке используется только глагол «есть», читателю предлагается противопоставить его предыдущей строке, в которой встречается глагол действия. По предположению Папы, существует связь, основанная на аналогии между унылым волом и волом как Богом Египта, и попеременно между волом, разрушающим ком и жертвой. Хотя такие отношения не делаются явными, кажется, что, основываясь на ранее принятом акте, Папа подразумевает, что действие само по себе трансформирующее, что именно разрушение кома позволяет волу стать более великим.

Чтобы следовать метафоре принятия, это наводит на мысль, что именно работа самого поэта вызывает изменения, написание «сейчас» и «сейчас» снова, что заставляет читателя рассматривать концепции по-новому. Бык физически не воссоздан в трех разных обличьях; это скорее строки поэта, которые посредством сопоставления заставляют такое воссоздание происходить.

Действительно, по мере того, как вол превращается из «скучного» в «разрушающего кома» в «жертву» «бога Египта», он, похоже, претерпевает параллельное преобразование в обе линии. Бык движется от унылого, пассивного объекта к активной силе и от жертвы, одного из самых низких состояний общества, к одному из самых высоких, как бог Египта. Это быстрое, казалось бы, чудесное преобразование становится правдоподобным, если оно создано поэтически самим автором; если восприятие читателя меняется с каждым предложением, которое автор делает после «сейчас».

Не обязательно предлагая иерархии, тогда P …

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.