Сочинение на тему Разделение разума и тела

С момента публикации «Рассуждения о методе» Ренес Декарт, по-видимому, стал эмблемой позиции дуализма дух / тело. На протяжении Дискурса и его более поздних работ Декарт постулирует несколько аргументов в пользу абсолютного различия и, следовательно, разделения разума и тела. Позиция заключается не просто в том, что разум и тело обладают разными свойствами, а в том, что они представляют собой совершенно разные вещества. В этом эссе я попытаюсь изложить основные аргументы Декарта и оценить их убедительность в отношении современных критических подходов. Однако иногда кажется, что эти современные ответы затуманивают воздух вокруг аргументов, представленных самим Декартом; Благотворительные толкования, хотя они могут привести к более приемлемым претензиям, часто бесполезны при обсуждении обоснованности и обоснованности аргументов, которые сам Декарт выражает словами. В конечном счете, я постараюсь поддержать аргумент, что, хотя работа критиков Декарта вынудила скрытые помещения всплыть, что сделало его аргументы обоснованными, многие из его предпосылок все еще пронизаны недостатками.

Я хотел бы начать с рассмотрения двух аргументов в пользу разделения разума и тела, которые проистекают из различий в свойствах между двумя сущностями. Во-первых, я буду обсуждать знаменитый аргумент от сомнения, который, как указывает Хукер, часто рассматривается как «его основной аргумент в пользу самобытности и своего тела» [1]. Аргумент следует из заключения cogito; медитирующий не может сомневаться в своем собственном существовании, поскольку его существование очевидно из его мышления в тот момент; тот факт, что он думает, очевиден из его сомнений. Декарт отмечает, что «из этого я понял, что я был субстанцией, вся сущность и природа которой должны быть сознательными, а чье бытие не требует места и не зависит от материальных вещей». Скептик не может сомневаться в том, что он существует, но созерцая свое тело, неспособен полагаться на свою реальность (например, это может быть иллюзия). Понятно, что разум и тело должны различаться, поскольку оба они не обладают свойством несомненности. Формально Декарт утверждает, что (1) я могу сомневаться в том, что мое тело существует (2) я не могу сомневаться в том, что я существую (3) поэтому я не идентичен своему телу.

Аргумент кажется подозрительным. Во-первых, представленный аргумент не является формально действительным логическим доказательством; помещение естественно не влечет за собой заключение без добавления другой предпосылки. Декарт не добавляет эту предпосылку, но более поздние комментаторы склонны принимать ее неявность. Кажется, что Декарт предполагает закон Лейбница, принцип неразличимости тождеств: «для всех вещей, х и у, если х тождествен с у, то для всех свойств р, х имеет р тогда и только тогда, когда у имеет р [2]. «Принятие обоснованности аргумента от сомнения, следовательно, опирается на принятие этого принципа. Декарт, хотя и косвенно полагается на него, не приводит аргументов в его пользу. К счастью, неразличимость идентификаторов является общепринятой среди философов, хотя есть возражения, которые были подняты. Хукер напоминает нам, например, о вере Кенни в ограничения закона Лейбница; закон, утверждает он, не может использоваться в «модальном и преднамеренном контекстах» [3]. По словам Кенни, Декарт косвенно полагается на закон в таком контексте и, следовательно, виновен в «необходимости применения принципа, не применимого к его помещениям»; или, как некоторые скажут, ложный принцип [4]. «Многие не согласятся с возражением Кенни и примут закон Лейбница как безграничную необходимую истину численно идентичных вещей. Однако тот факт, что в этом можно сомневаться, ослабляет дело Декарта, поскольку, во-первых, он не защищает закон Лейбница и даже не признает его использование (Декарт не защитил бы закон под названием ‘закон Лейбница). «поскольку он еще не был сформулирован, но он не защищал свое использование принципа, который мы теперь будем называть законом Лейбница), что оставит его открытым для такого рода критики. Во-вторых, даже если Декарт косвенно полагается на закон Лейбница, он не в состоянии сделать это; он только что завершил свое собственное существование и не в состоянии утверждать общие законы об идентичности объектов, которые он еще не доказал.

Хукер указывает на другую проблему с аргументом от сомнения; Декарт утверждает, что он сомневается в том, что его тело существует, и не сомневается в том, что он существует «двойникам» [5] этих утверждений: его тело обладает свойством сомневаться им, а он, как мыслящий человек, – нет. Такой шаг может привести к фарсовому выводу, такому как пример Хукера о Томе и его отце: «Я могу сомневаться в том, что Джон когда-либо был отцом сына, поэтому у меня есть свойство сомневаться в том, что я когда-либо был отцом сына. Я не могу сомневаться в том, что отец Тома когда-либо был отцом сына, поэтому у отца Тома нет возможности сомневаться в том, что я когда-либо был отцом сына. Поскольку у Джона есть собственность, которой не было у отца Тома, они оба различны [6]. Аргумент явно ошибочный.

Арно выражает аналогичное беспокойство в четвертом ряду возражений; просто потому, что можно сомневаться в том, что у объекта есть свойство, это не значит, что у него нет этого свойства. Он использует пример прямоугольного треугольника, утверждая, что вполне можно сомневаться в том, что он обладает пифагорейским свойством, но это не значит, что у треугольника его нет, поскольку он является необходимой частью прямоугольного треугольник. Отличие треугольника от этой особенности невозможно. Точно так же, «несмотря на мою способность представлять себя без тела, тело действительно является существенной частью меня – чего-то, без чего я не мог бы существовать» [7]. Кажется, что свойство медитировать под сомнением не является подлинным свойство объекта, это факт о медитирующем. Декарт пытается ответить на беспокойство Арно в своих ответах. Он утверждает, что … мы не можем иметь четкого понимания треугольника, имеющего квадрат на своей гипотенузе, равный квадратам на других сторонах, в то же время не осознавая, что он прямоугольный. И все же мы можем ясно и отчетливо воспринимать ум без тела и тело без ума [8]. Однако мы знаем этот факт о треугольниках. Математически невозможно, чтобы это не было так. В случае ума и тела мы начинаем наши исследования с места невежества; хотя мы можем представить, что оба они различны, они могут быть столь же легко неразлучны без нашего ведома. Как говорит Хэтфилд, «возможно, что мыслящее я и тело на самом деле идентичны, и рассуждающий не знает об этом [9]».

Декарт позже пытается избежать утверждения о том, что он выводит свое заключение из невежества, отрицая, что отрывки в дискурсе, которые предполагают, что это не было предназначено для его заключения (хотя, похоже, они были: «из этого я знал Я был субстанцией, всю сущность или природу которой просто думать, и которая… не зависит ни от какой материальной вещи [10]… ». Декарт посылает здесь смешанные смешанные сообщения. Однако, во всяком случае, Декарт, похоже, признает себя в том, что аргумент от сомнения, как указано в «Дискурсе», проваливается. Это может быть сделано действительным, но остается необоснованным.

Далее я хотел бы обратиться к аргументу от делимости. Аргумент просто утверждает, что разум и тело являются отдельными сущностями; первое неделимо, а второе делимо. Декарт утверждает, что … когда я рассматриваю ум или себя, поскольку я всего лишь мыслительная вещь, я не в состоянии различить какие-либо части внутри себя; Я понимаю себя как нечто совершенно единое и полное. Хотя кажется, что весь разум объединен со всем телом, я признаю, что если отрубить ногу или руку или любую другую часть тела, то ничто не будет отнято у разума ». Еще раз, закон Лейбница должен прийти в игру в целях действительности. Разум и тело различны, потому что они не обладают одинаковыми атрибутами, то есть неделимостью. Возможно, наиболее очевидная проблема здесь заключается в том, что концепция Декарта о разуме, похоже, плохо сочетается с медицинскими наблюдениями о разуме. Было показано, что повреждение мозга влияет на наш разум и уменьшает наши умственные способности. Коттингем очень важен в этом конкретном вопросе; он утверждает, что имеется множество доказательств того, что умственные способности снижаются, например, из-за повреждения нервной системы, и что удручающе вероятный вывод из этого должен состоять в том, что полное разрушение центральной нервной системы вызовет полное умственное вымирание [11]. ]. «Кроме того, он признает, как часто ум, по-видимому, существует в напряжении с самим собой, т. Е. В уме существует почти две воли. Поэтому сознание не обязательно единая вещь. Даже если бы это было единое целое, оно все равно могло бы полагаться на физический мозг, который, как признает Декарт, можно разделить.

Аргумент

Декарта в Размышлениях , часто называемый «аргументом ясного и отчетливого восприятия», кажется гораздо менее восприимчивым к очевидным ошибкам, чем аргументы, вытекающие из различных свойств ума и тела Хотя ошибки все еще присутствуют. Аргумент снова подчеркивает, что медитатор определенно уверен, что он является мыслящим человеком и имеет достаточно четкое понимание того, что такое мысль, чтобы позволить ему принять возможность того, что он не может быть расширенным. Точно так же у медитирующего есть ясное понимание тела как расширенной, не думающей вещи; для его существования важно, чтобы оно было расширено, но не обязательно, чтобы оно было предметом мышления. Если медитирующий может представить, что мыслящая вещь не является расширенной, а расширенная вещь является не думающей, тогда Бог может создать мир, в котором эти ясно понятые возможности действительно имеют место в реальности. Если бы Бог действительно мог создать мыслительные, нерасширенные вещи и наоборот, тогда они должны быть отдельными и существующими вещами в отдельности.

Во-первых, многие осознали проблему Декарта, который, по-видимому, утверждал, что, поскольку он может ясно и отчетливо воспринимать разум и тело как существующие друг от друга, они на самом деле могут различаться. Введите Арно, еще раз, с его треугольником. Он утверждает, что можно ясно и отчетливо воспринимать существование прямоугольного треугольника, не обладая пифагорейским свойством, и Декарт, кажется, предполагает, что это делает объект и принцип различными. Видимо, нет. Декарт отвечает, утверждая, что принцип Пифагора не является законченной вещью, и он обсуждает завершенные вещи. Как утверждает Коттингем, его концепция ума, как он утверждает, завершена; поскольку того, что он знает, – его мышления – ему достаточно, чтобы существовать с этим атрибутом и этим одним [12] ». Тем не менее, у нас есть вопрос, откуда Декарт знает, что он будет существовать без своего тела. «Я думаю, поэтому я работаю», только если мышление может произойти и если мышление опирается, например, на мозг, то Декарт не может утверждать, что он все еще существует без своего тела. Многие обвиняли Декарта в недооценке потенциальной сложности мысли; Коттингем кратко формулирует проблему: «Почему это не так, ведь современные научные исследования, похоже, все чаще обнаруживают, что это чрезвычайно запутанный и сложный процесс, который гораздо сложнее понять, чем, скажем, пищеварение [13]. Кроме того, аргумент от ясного и отчетливого восприятия основывается на достоверности ясного и отчетливого восприятия, которое, хотя обсуждение этого вопроса выходит за рамки данного исследования, вызывает сомнения.

В заключение, кажется, что аргументы, которые я обсуждал для дуализма разума и тела Декарта, в значительной степени неоправданны. Я думаю, что было бы справедливо сказать, что доказательства Декарта чаще всего могут быть логически обоснованы путем добавления предпосылок, которые он предполагает. Принимая слова на странице за чистую монету, отказ Декарта указать неявные предпосылки, возможно, заставит нас сделать вывод, что он часто делает логически неверные утверждения. Работа более поздних критиков позволила ему быть прочитанным более мягко. Однако, хотя мы могли бы сделать аргументы Декарта действительными, зачастую трудно аргументировать их обоснованность.

<Р>

[1] Хукер, М., 1978. «Отказ Декарта от идентичности тела и разума», в книге Хукер, М. (ред.), Декарт: Критические и интерпретирующие очерки (Балтимор и Лондон: издательство Университета Джона Хопкинса: 1978)