Презентация христианства, ислама и индуизма в проходе в Индию сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Презентация христианства, ислама и индуизма в проходе в Индию

«Прохождение в Индию» Э. М. Форстера – это литературное произведение, которое работает одновременно на двух уровнях – личном и безличном. Сцены, включающие в себя самые сокровенные мысли и чувства персонажей, чередуются со сценами, озвучивающими голос всезнающего рассказчика, который напрямую решает некоторые из более тяжелых вопросов, лежащих в основе романа. Тема религии действует таким же образом. В более широком плане это позволяет Форстеру выступать с социальными комментариями, поддерживая темы колониализма и этнических отношений. Его изображение напряженности, которая существует в различных сегментах индийского общества, предвещает исторические события, которые произошли спустя годы после публикации романа. Тем не менее, каждая из трех основных религий также изображается как философия, посредством которой человек понимает себя и вселенную вокруг себя. Изложение его эффектов на отдельных персонажей позволяет Форстеру исследовать философские концепции, такие как бесконечность и голова против сердца. Реакция и личные ценности сторонников каждой религии, в свою очередь, усиливают другие темы романа, связывая все с великим видением Форстера.

На социально-историческом уровне религия изображается как разделительная сила. Разделы «Мечеть» и «Храм» разделены разделом «Пещеры», представляющие пропасть, которая лежит между мусульманами и индусами в Индии. Пещеры Марабар связаны с идеей отрицания – говорят, что поездка в нее «бросила вызов самому духу индийской Земли, которая держит людей в отсеках», и заканчивается катастрофой. Его коварное присутствие, как в структуре, так и во всем романе, сводит на нет все надежды на объединение между индейцами и мусульманами, несмотря на героический боевой клич доктора Азиза в конце романа («Индуисты, мусульмане и сикхи должны быть едины!» ). Почти четверть века спустя разделение Индии на Союз Индии и Доминион Пакистана оправдало предчувствие Форстера. Между тем, единственная западная религия, христианство, явно отсутствует – не только в структуре, но и в остальной части романа. Восточные места поклонения подробно описаны Форстером и являются местом важных событий (например, первая встреча доктора Азиза с миссис Мур). Мечеть и индуистский храм упоминаются в конкретных терминах, в то время как нет упоминаний о том, что христиане построили на индийской земле. Религия появляется только через характеристику и библейские ссылки, которые не оставляют неизгладимых впечатлений. Таким образом, Форстер намекает на то, что христианству и, как следствие, британским колонизаторам нет места в Индии. Несмотря на их попытки покорить индейцев, они никогда не смогут прочно обосноваться в стране. Опять же, прогноз Форстера был точным. В 1947 году Индия получила независимость от англичан через 23 года после публикации романа.

Описание мест отправления культа также иллюстрирует центральный контраст между взглядами англичан и индейцев – первые рациональны и сдержанны, а вторые открыто демонстрируют эмоции. И мечеть, и праздник Гокул Аштами описаны с использованием образов и вызывают чувство духа, стоящего за религией. Тихая оценка доктора Азиза красоты мечети («… борьба между этим раздором и дуализмом теней понравилась ему…») и различные ощущения, которые он испытывает смутно (например, любительский оркестр, запах цветов жасмина) создают впечатление неподвижности, показывающее, как ислам является источником утешения для эмоционального доктора Азиза. Его чтение стихотворения показывает, как он соединяется с исламом из своего сердца. Фестиваль Гокул Аштами описывается по-другому – это яркий взрыв цвета и движения, с множеством ощущений, описанных один за другим. Существует чувство коллективности – даже видение профессора Годболе сдерживается его взаимодействием с другими персонажами (например, разговаривая с барабанщиком, его коллега распутывает свой пенсне). Хотя жизненная сила фестиваля и сцены в мечети передают разные атмосферы, оба наполнены чувствами. Христианство, с другой стороны, никогда не проявляется на практике (за исключением краткой молитвы Аделы в утро суда). Появляются только формальные атрибуты религии, такие как библейские цитаты и миссионеры, что отражает рациональность английского народа. Религия, хотя и является чем-то личным, не близка их сердцам. Исключениями являются миссис Мур и, по ходу дела, Адела Квестед, но они находят, что она не может успокоить их душевные потрясения.

Первая религия, которая появляется в романе, – это ислам, который изображается как религия, наслаждающаяся прошлой славой. Это видно по характеристике доктора Азиза. Распад ислама – одна из его любимых тем, и он обладает обширными знаниями об императорах моголов прошлого, таких как Акбар и Аламгир, которые он обычно привносит в беседы с Филдингом и англичанами, поражая их своей страстью. Тем не менее мусульмане в романе не следуют своей религии слепо. Некоторые исламские церемонии, такие как обрезание, преобладают, другие, такие как многоженство, отвергаются образованными мусульманами. Таким образом, традиционные религиозные ценности сдерживаются западными. Доктор Азиз первоначально отвергает его договорный брак, поскольку он был «тронут западным чувством… не любил союз с женщиной, с которой он никогда не встречался». Вопрос Аделы о многоженстве был похож на вопрос, цивилизован ли он, и заставил доктора Азиза чувствовать себя оскорбленным. Он чувствовал большую потребность защищать себя, поскольку моногамия была новым убеждением. По мере развития романа первоначальный интерес д-ра Азиза к исламу исчезает. Храм Главы и Храм Тела в Мау противоречат запрету ислама на идолопоклонство. Доктор Азиз, хотя поначалу презрительно, вскоре принимает это, даже приглашая своих детей посетить его.

Несмотря на кажущуюся стойкость ислама, мусульмане в романе считают себя выше индусов. Они используют различные нелестные прилагательные (например, «дряблый», «вялый»), чтобы описать индусов. Доктор Азиз критикует ложное приглашение миссис Бхаттачарьи англичанам на том основании, что они индусы, а затем иронично продолжает совершать ту же ошибку и сам. Инженер, г-н Сайед Мохаммед, с презрением описывал индуистские религиозные ярмарки, а доктор Азиз однажды постучал брахманским быком (который является священным для индусов) палкой для поло, приводя в ярость Панна Лала. Это отсутствие уважения к другим религиям является одной из причин, по которой пропасть между мусульманами и индусами так глубока. Каждый думает о другом с точки зрения своей религиозной идентичности, а не как отдельных людей. Д-р Азиз примиряется с г-ном Дасом, но сначала думает о нем как о индусе, в то время как г-н Дас думает: «Некоторые мусульмане насильственны», не задумываясь о том, подпадает ли сам д-р Азиз под эту категорию. Менталитет стада слишком силен, чтобы допустить продолжение краткого объединения, вызванного судом над д-ром Азизом. Тем не менее, сам доктор Азиз, наконец, ищет работу в индуистском штате, потому что его ненависть к англичанам сильнее, чем его неприязнь к индусам. Он по-прежнему делает легкомысленные комментарии об индусах, но менее резок («… он надеялся, что им понравится носить с собой своего кумира, потому что, во всяком случае, он не оказывался в жизни других людей».)

Как и ислам, христианство также представлено как религия, которая устанавливает барьеры между людьми, несмотря на наличие библейских цитат, которые поощряют взаимное принятие. Это показывает лицемерие англо-индейцев, которые не практикуют то, что проповедуют. «В доме нашего Отца есть много особняков» – такова проповедь Мориса и мистера Сорли, двух христианских миссионеров, однако англо-индейцы относятся к аборигенам с презрением, бесчеловечностью и унижением. Жена мистера Макбрайда выражает свое несогласие с миссионерами, якобы потому, что она видит в индейцах низших существ и столь недостойных небес. Англо-индейцы не особенно религиозны – они, похоже, игнорируют миссионеров, чья нехватка ресурсов проявляется в том, что они живут за пределами бойни и путешествуют третьим классом по железной дороге. Ronny Heaslop воплощает типичное англо-индийское отношение к религии – марку «стерильная государственная школа», которой не хватает практического применения. Это часть англо-индийской идентичности, а не образ жизни («Ронни одобрял религию, пока она одобряла Государственный гимн, но возражал, когда пытался повлиять на его жизнь».) Однако, потому что религия предназначена для служения В качестве морального руководства его версии из учебника, в которой основное внимание уделяется четкому разделению добра и зла, недостаточно в Индии, где отсутствуют четкие границы.

Единственный человек, которого можно считать «истинным христианином» в романе, – это миссис Мур, которая является одним из самых духовных персонажей. Ее любящее отношение к осе и ее забота об индейцах («Бог положил нас на Землю любить наших соседей…») свидетельствует о ее врожденной доброй природе. Однако даже она не может найти утешения в христианстве. Используется фраза «бедное мало разговорчивое христианство», предвещая разочарование миссис Мур в религии. Его принципы не являются расплывчатыми – напротив, христианство является наиболее организованной религией и связано с церквями, капелланами и миссионерами. Однако слово «разговорчивый» подразумевает, что его учения являются просто риторикой, поскольку более глубокая сторона божественности, то, что неизвестно и непостижимо для человека, не рассматривается. Миссис Мур больше думала о Боге в Индии, но из-за знакомства и структуры английского общества это мало утешало. Эхо в пещерах Марабар дало миссис Мур видение отрицания, когда человек бессилен влиять на что-либо вокруг себя. В результате она осознала свою ничтожность и ей стало скучно жить. Точно так же Адела Квестед приняла молитву после инцидента с Марабаром. Однако это было неэффективно, поскольку она не примирила свои чувства и интеллект. Христианство делает упор на рациональные моральные нормы, не способствуя истинному духовному пониманию. Это отражение англо-индийского характера; логично ошибаться и не в состоянии постичь «путаницу» Индии.

В отличие от ислама и христианства, индуизм – это религия, изображаемая как объединяющая сила, и не подвержена расовым барьерам. Миссис Мур в глубине души является индуисткой («тогда ты – восточная»). В результате своей простой доброты ко всем существам миссис Мур стала индусской богиней-индуисткой «Эсмис Эсмур» – она ​​символически возвышена до духовного уровня, который она остро осознавала. Дух миссис Мур также проникает через двух ее детей, Ральфа и Стеллу Мур, чья инстинктивная оценка индуизма является еще одним свидетельством инклюзивности религии. Все главные герои (представители трех религий) фигурируют в последнем разделе романа – голос Аделы слышен через ее письма, а голос миссис Мур – через Ральфа Мура. Преобладают образы мира и гармонии, так как даже д-р Азиз (который изначально скептически настроен) захвачен радостным настроением поклонников и ведет себя доброжелательно по отношению к Ральфу Муру. Атмосфера единения еще больше усиливается описанием процесса, который объединяет людей в преданности и, в конечном счете, объединяет доктора Азиза и Филдинга, когда их лодки сталкиваются в воде и с некоторыми из преданных. Таким образом, индуизм представляет возможность связи между людьми разного религиозного и этнического происхождения. Индуизм сосредоточен на объединении человека и Бога через любовь и равенство всех существ. Это показано через профессора Годболе, главного представителя индуизма в романе. В разгар праздника он мельком видит миссис Мур и осу. Как доброжелательный Бог, он находит в себе любовь любить их одинаково. «Это не так много, но, тем не менее, это больше, чем я сам», – думает он. Это напоминает оценку миссис Мур осы на ее вешалке, демонстрируя простое признание, которое лежит в основе индуизма. Профессор Годболе признает, что он может сделать только так много, как крошечная часть вселенной. И все же миссис Мур по духу и оса, которую он видел вместе, являются частью более широкой вселенной и поэтому более духовно связаны, чем он. Это контрастирует с тем, что христианские миссионеры отвергают осу («Мы должны исключить кого-либо из нашего собрания, иначе мы останемся ни с чем».) Индуизм подчеркивает духовность, а не правила и формальность, хотя есть предостережения, такие как у профессора Годбола диетические ограничения. По иронии судьбы, надпись «Бог Си Лав» на стене храма была написана неправильно, хотя индусы на самом деле практиковали библейскую фразу.

Для индусов Бог не является недоступной фигурой высоко на небесах. Он – сила, которая течет через кровь всех живых существ. Игры, в которые играют во время Гокул Аштами, такие как кормление маслом божества, могут показаться непристойными и безвкусными, но это показывает, что Бог считается близким к Своим подданным. Следовательно, ему дают человеческие качества, такие как удовольствие от игр. Они не просто молятся Богу, но видят себя частью Его и более широкой вселенной. Индуизм также содержит принятие неизвестного. «Песня о неизвестной птице» профессора Годболе заворожила всех – от англо-индейцев до собирателей непритязательного каштана. Его навязчивое качество возникло именно потому, что его невозможно было идентифицировать, но оно коснулось их душ. Это похоже на неспособность Ронни и Аделы идентифицировать неизвестную птицу. Их беспокойство указывает на присущую им необходимость классифицировать вещи, а не чувствовать и ценить их, как они это делали с песней профессора Годбола. Есть вещи за пределами человеческого понимания, и знание этого является ключом к постижению бесконечности. Космос настолько огромен, что никто не может полностью …

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.