В качестве альтернативы, названного «деспотическим логиком» и «водоворотом и поворотным пунктом так называемой мировой истории», Сократ представляет собой радикальную отправную точку в истории философии. Фридриху Ницше, отец рационализма, выдвигает мировоззрение, которое в конечном счете не способно выдвинуть ценности, подтверждающие жизнь. Располагая ценностью только в том, что логично, сократизм отвергает все, что не может быть рационально объяснено. Ницше не согласен с этой точкой зрения из-за своей неспособности мотивировать жизнеутверждающую интерпретацию существования, которое по определению иррационально. В обращении на смертном одре Сократ теряет свой логически жесткий этос для человека, способного принять искусство. Ницше указывает, что этот музыкальный Сократ называет объединителем двух разных мировоззрений – разума и мифа, которые вместе подтверждают жизнь.
Ницше рассматривает музыкального Сократа как основателя трагической и рациональной культуры. Столкнувшись со смертью, Сократ не может изгнать трагедию разума из первых рук. Он наконец обращается к спасительной силе этого искусства, против которого он протестует большую часть своей жизни. Склонность его совести убеждает его позволить побуждению к искусству настигнуть его, действуя как искупление иначе иррационального существования.
Сократизм диктует, что добродетель – это знание, и ничто иное: так, чтобы добродетельный человек не оставлял в себе места или своих стремлений к искусству или мифу, а скорее действовал как диалектик. Он следует знанию до его пределов из-за логической необходимости, из-за страха совершить грех из-за невежества. Именно эта диалектика, по мнению Ницше, мотивирует пьесы Эсхила и их механический характер, в результате чего «со своим обычным deus ex machina», где даже Бог должен защищать себя аргументами. Это знаменует радикальное искажение трагического жанра. Потеря стоимости приписывается иллюзионным зеркалам, для Ницше, «распаду трагедии Диониса». Как объясняет Соргнер, Ницше понимал, что настоящая трагедия нуждается в «дионисийском фундаменте, который означает, что он должен основываться на понимании того, что мир противоречив, что он постоянно меняется, и что в итоге мы не получаем никакой дальнейшая награда за всю ту боль, которую мы должны нести в течение нашей жизни… ». Таким образом, для Ницше суть трагедии заключает в себе рациональное противоречие. С потерей этого противоречия трагедия не может дать своего катарсического обещания разумным существам. Эстетический сократизм, воплощенный в пьесах Эсхила и тех, кто после него, пытался рационализировать это трагическое представление до точки искажения и, в конечном итоге, разрушения.
Но Ницше указывает, как даже Сократ должен полагаться на миф, чтобы поддержать свое мировоззрение, хотя он не признает его. Роль мифа в рационализме – это своего рода рабская преданность разуму. Когда разум и наука достигают своих пределов, возникает понятие, что знать – это создавать и формировать. Иными словами, это говорит о том, что наука «способна не просто понимать существование, но даже исправлять его». Ницше называет эту позицию «теоретическим оптимизмом», который утверждает, что «природа вещей может быть раскрыта». Стремление к знаниям предназначено как своего рода лекарство от страданий существования. Но даже эта позиция – миф, иллюзия, хотя она не знает этого о себе. Когда знания приближаются к своим пределам, возникает экзистенциальная проблема, в частности, когда стремление к знаниям не может дать рационального объяснения нашего существования. Здесь рождается создатель музыки Сократ, когда «к своему ужасу он видит, как логика обвивается вокруг себя в этих пределах и, наконец, кусает свой хвост». Спасительная сила знаний как единственного источника ценности, преследуемого ради себя, не может обеспечить. Риск нигилизма требует знания нового типа, способного принять нелогичную природу существования. Эта «новая форма знания прорывается, трагическое знание, которое просто нужно вынести, нуждается в искусстве для защиты и как лекарство». Знание иррациональной природы существования трагично. Чтобы жить дальше, трагическое знание требует «лекарства», мифа, способного утвердить жизнь. Что трагично в этой форме знания, так это в том, что она формирует миф, который знает, что это миф, и все же понимается как необходимая иллюзия. Только такая форма искусства, как музыка, способная подтвердить трагическое существование, может защитить Сократа от нигилистической кончины. Если теоретический оптимизм не принимает помощи от спасительной силы искусства, он превращается в себя, совершая свое собственное разрушение.
Столкнувшись с неизбежной смертью, Сократ удивляет даже самого себя, позволив силе искусства одолеть его. Не зная значения снов, которые его мучили в последнее время, Сократ решает удовлетворить свою совесть. В этих повторяющихся снах он получает инструкции писать стихи и заниматься искусством и полагает, что они применимы к философскому искусству, которым он занимался всю свою жизнь. В последние дни, предшествовавшие его казни, Сократ задается вопросом, действительно ли этот сон «заставляет [его] практиковать это популярное искусство… поэзию». Сократ предположил, что эти мечты – своего рода подбадривание, побуждение продолжать практику этой высшей формы искусства, философии. Но что-то внутри него остается непростым. Возможно, он неправильно понял эту мечту, и он действительно намерен практиковать «популярное искусство». Таким образом, он объясняет свое оправдание следованию сомнительному повелению этих снов: «Я думал, что безопаснее не уезжать отсюда, пока я не буду доволен совестью, написав стихи в соответствии со сном». Сократ показывает здесь, что он не чувствовал себя в полной безопасности, проведя свою жизнь согласно своему собственному типу теоретического оптимизма. Он чувствовал, что существует слишком большой риск не подчиняться приказу об искусстве, и вынужден им следовать.
Этот инцидент заставляет Ницше задаться вопросом, является ли «рождение« художественного Сократа »чем-то действительно противоречивым» или представляет ли это необходимый шаг, к которому Сократ шел, даже несмотря на свою одержимость рациональностью , Тот факт, что Сократ был настолько тронут этой мечтой, чтобы на самом деле действовать в соответствии с ней, несмотря на его неспособность оказать какое-то логическое понимание, указывает Ницше на своего рода непризнанное обращение. Как говорит Цукерт: «Сам Сократ подозревал, что в его собственной деятельности чего-то не хватает». Хотя Сократ не понимает, почему сон побуждает его, он следует его приказу: независимо от того, что могло «подтолкнуть к себе эти упражнения», Сократ молчаливо признает, что вещи, которые он не понимает, «не являются автоматически необоснованными». В конце концов, наряду с философией может быть место для искусства. Ницше утверждает, что Сократ должен думать про себя, следуя указаниям своей загадочной мечты: «Возможно, существует царство мудрости, из которого изгнан логик? Может быть, искусство может быть даже необходимым соотношением и дополнением науки? »
Неважно, каковы его мотивы, и признает ли он это, Сократ колеблется, когда вопрос о его собственной душе, его собственное спасение, кажется, указывает на то, что он создает место для себя в музыке. Как говорит Вудрафф, Сократ «подчиняется божественному повелению, чтобы удовлетворить свою совесть, предполагает допущение трагического недостатка, неспособности осознать потребность человека в искусстве». Ницше находит в этом колебании потенциал для создания музыки Сократа, который признает значимую, подтверждающую жизнь позицию для мифа наряду с разумом.
Если Сократ является основателем рациональной культуры, в которой способности к знаниям и логике признаны лучшими основами для создания хорошей и ценной жизни, то где находится его коллега, музыкальный Сократ? ? Создатель музыки обнаруживается как символ рождения трагедии, которая, как надеется Ницше, спасет Европу девятнадцатого века от разрушения в себя, если только она повинуется своей совести, как Сократ в свои последние дни. Более пристальный взгляд на последователей Сократа, когда они реагируют на его обращение на смертном одре, освещает нашего трагического героя. Федо признается, когда начинает рассказывать историю, которую он испытывал «странным чувством, непривычной смесью удовольствия и боли одновременно». Мы можем понять это удовольствие как реакцию на великого философа Сократа, который всю свою жизнь посвятил философии как способу подготовки к смерти. Откуда же тогда развивается эта боль? Перед лицом смерти как Сократ, так и его последователи наделены неотложностью, с которой их философские наклонности никогда не сталкивались. Возможно, мы можем понять их боль как примирение с иррациональностью смерти их лидера, которого, в конце концов, казнят за практику его ремесла.
Музыкальный Сократ – образ героя-основателя трагической культуры, которую Ницше представляет для будущего Европы. Окончательный образ Сократа, окончательного рационалиста, занимающегося иррациональной деятельностью, о которой он впредь предупреждал, подчеркивает послание Ницше о иррациональности культуры и существования. Несмотря на все наши усилия, направленные на обратное, любое мировоззрение, которое не является нигилистическим, должно вырезать некоторое пространство внутри себя, чтобы принять нелогичное. Это может включать в себя научную культуру, вынужденную окончательно признать, что существуют понятия, которые навсегда останутся за пределами рационального объяснения. Возможно, это будет означать осознание того, что любой поиск истины требует своего рода веры, прыжка через бездну разума, чтобы соответствовать человеческому существованию, которое полностью игнорирует разум. Такая концепция истины как эквивалентного выражения веры охватывает препятствие неопределенности существования в ее составе. Принимая объективную неопределенность в качестве предварительного условия для мировоззрения, которое утверждает жизнь, Сократ, занимающийся музыкой, признает, что навязчивый разум не может победить онтологическую неопределенность. Ницше надеется, что, как и Сократ, его культура может испытать свободу совести и духа, которая возникает в результате, наконец, признания той части его характера, которую он привык подавлять. Он надеется, что Европа сможет спасти себя от болезней, связанных с чрезмерной логикой, и принять лекарство, которое предлагает трагический миф.
В современном мире религия – это одна из самых важных вещей, влияющих на образ жизни человека. Будь то ожидание брака для сексуальных отношений или решение
Красота – это часть человеческого состояния; нас привлекает то, что мы считаем привлекательным, и отталкивается от того, что мы находим непривлекательным. В восемнадцатом и девятнадцатом
Чума – это исследование карикатур и их реакции в безвыходных ситуациях. Альберт Камю делает это, помещая несколько символов в одну и ту же ситуацию, контролируемую