Сочинение на тему Оправдано ли утилитаризмом различие между низшими и высшими удовольствиями?

В попытке изменить традиционное гедонистическое исчисление Бентама, в котором рассматривается просто количество боли или удовольствия, Милль в рамках своего Утилитаризма постулирует дополнительное качественное различие, приводящее к понятию « высшее или низшее удовольствие. Ученые с тех пор подвергли сомнению, действительно ли такое различие оправдано; как замечает Мартин: «Утверждение Милля подверглось широко распространенной и увядающей философской критике» (Рекс Мартин (1972). Защита качественного гедонизма Милля. Философия, 47, с.140). В этом эссе я буду искать чтобы поддержать линию аргумента, что, если Милль хочет сохранить ярлык истинного гедониста, его различие между высшими и низшими удовольствиями неоправданно. Помимо гедонистического названия, кажется, что различие между высшим и более низким удовольствием представляет множество других трудностей, как теоретически, так и практически. Хотя многие могут считать это различие необходимым, оправдание Милля о нем недостаточно убедительно, чтобы избежать дальнейших проблем для утилитаристов.

Прежде чем приступить к оценке качественного гедонизма Милля, возможно, стоит уточнить различие и причины для различия между высшими и низшими удовольствиями. Милль, среди прочего, признал пределы утилитарного подхода Бентама; Бентам утверждал, что удовольствие можно измерить только по количеству, которое, как известно, утверждает, что «количество удовольствия равно, что канцелярская кнопка так же хороша, как и поэзия» (Бентам, цит. В GE Moore. Principia Ethica). Все удовольствия по своей природе равны по стоимости. , Принятие этой точки зрения, возможно, может открыть утилитаристам такие проблемы, как те, что были представлены в мысленном эксперименте «Гайдн и Устрица»; многие не хотели бы утверждать, что жизнь устриц была бы более приятной, сравнительно, чем жизнь Гайдна, хотя это, как кажется, подразумевает количественный подход Бентама. Мартин выдвигает на первый план ключевые черты качественного различия: во-первых, умственные удовольствия по своей природе выше, чем телесные удовольствия. Кроме того, «превосходство по качеству» может быть «настолько большим, что перевешивает его, по сравнению с ним, по сравнению с небольшим счетом» (Рекс Мартин (1972). Защита качественного гедонизма Милля. Философия, 47, с.140) ; никакое количество более низкого удовольствия не могло бы перевесить человека по сути выше. Наконец, решение о том, следует ли считать удовольствие желательным, должно приниматься за «предпочтение» опытных судей »(там же) кого-то, кто знает обоим и, следовательно, обладает полномочиями оценивать.

Широко признано, что Милль, добавляя качественный аспект удовольствиям, ставит перед собой дилемму. Логически кажется невозможным, чтобы Милль поддерживал свои гедонистические идеалы (очевидно, как показывает Крисп, из своего утверждения принципа величайшего счастья: «удовольствие и свобода от боли – единственные вещи, которые желательны в качестве целей»), и все же считают, что удовольствия качественно различаются, поскольку, если бы он утверждал, что более высокое удовольствие выше из-за того, что оно по своей природе является более приятным, он признал бы, что количество удовольствия имеет исключительно важное значение. Тем не менее, если приятность – это не то, что делает что-то предпочтительным, тогда ему придется отказаться от представления о том, что удовольствие является единственной вещью, желаемой в качестве цели (М. Смит и Э. Соса, цит. В: Рекс Мартин (1972). Защита Милля Качественный гедонизм. Философия, 47.), таким образом, его гедонизм. «Либо качество падает в количество, и Милль не продвинулся на Бентаме, либо Милл больше не может считать себя (полным) гедонистом». (Крисп, Роджер, Руководство философии Рутледжа Миллу по утилитаризму. Лондон, 1997 г.). удовольствие по сути выше по качеству, а не по количеству означает, что в игре должен быть дополнительный фактор, более желательный, чем само удовольствие. Крисп предполагает, что это качество может быть «самоосознающим» (там же); это, вероятно, не представляло бы проблемы, если бы не компрометировать понятие удовольствия как наивысшего блага. Даже если защита гедонизма Милля не вызывала беспокойства, несоответствие между принципом величайшего счастья и различием высшего / более низкого удовольствия все еще кажется противоречивым в силу внутренней логики аргумента Милля.

Однако, как и Мартин, стоит отметить, что последовательность вышеуказанной критики основывается на конкретной интерпретации самого текста. Похоже, что Мур, например, понимал текст под толкованием, что «Милль не пытался в отношении удовольствий утверждать, что предпочтительный вид приятнее другого» (Рекс Мартин (1972). Защита качественного Милля Гедонизм. Философия, 47, с.142) На этом основании он мог бы построить критику о том, что если предпочтительная вещь не более приятна, «предпочтение – это всего лишь суждение такого интуитивного типа … добро – это добро и неопределимость» (Дж. Э. Мур). Principia Ethica) Однако ситуация полностью трансформируется альтернативным текстовым прочтением, таким как высказывание Мартина: если «Милль полагал, что виды удовольствия различаются по степени их приятности и что чем выше или предпочтительнее вид, тем более приятным, тогда у критиков не будет оснований утверждать, что гедонизм и качественное различие Милля в принципе несовместимы ». (Рекс Мартин (1972). Защита качественного гедонизма Милля. Философия, 47, с. 143) Таким образом, можно найти последовательность в учете Милля, если читать его с определенной интерпретацией; однако мнение, которое требует повторного толкования и разъяснения его читателями, возможно, неоднозначно и, следовательно, не полностью оправдано в первую очередь. Милль не объясняет свое качественное различие достаточно подробно, чтобы избежать этой критики, и его идеи, оправдываемые от его имени, не означают, что он сам оправдал их. Кроме того, я думаю, что второе потенциальное чтение, предложенное Мартином, само по себе несовместимо с тем, что говорит Милль; если бы он говорил, что высшие удовольствия были, на самом деле, более приятными, то Миллу, возможно, не нужно было бы уделять столько внимания тому, что люди не захотят отказываться от этих высших способностей / удовольствий из-за чувства достоинства.