Сочинение на тему Ограничена ли личная свобода отсутствием права на смерть?

В 2014 году США наблюдали, как Бриттани Мейнард, 29-летняя новобрачная с диагнозом терминальный рак мозга, выбрала свое достоинство в течение всей жизни, когда она решила переехать в Орегон и пройти курс самоубийства с помощью врача, объявив об этом решении мир через социальные сети и предоставляя подробные обновления и защиту для ее решения в месяцы, предшествовавшие ее смерти. Она была встречена бесчисленным количеством писем ненависти и негатива, все утверждали, что она не имела права отказаться от самого драгоценного, что вселенная (или, во многих аргументах, Бог) дала ей. Это открыло общенациональный диалог для этических дебатов, которые назревали под поверхностью в течение многих лет: имеют ли люди право на смерть? Самоубийство с помощью врача, также известное как эвтаназия, вызвало наибольшее трение в этической дилемме, которая спрашивает нас: «Имеют ли люди неотъемлемое право на жизнь, имеют ли они неотъемлемое право на смерть?». Эвтаназия определяется как конец собственной или чужой жизни ради сострадательного облегчения страданий, «убийства пощады» или «доброй смерти», что затрудняет различие между самоубийством и эвтаназией. Это где линии становятся нечеткими – когда убивает себя хорошо? Я буду утверждать, что эвтаназия является этически допустимой в условиях неизлечимой болезни по обоюдному согласию взрослых (или с согласия их ближайших родственников, если они не отвечают), потому что всем лицам должно быть предоставлено право на чистую и мирную смерть на основе собственной автономии и право умереть достойно.

Юридически (в федеральном масштабе) эвтаназия по-прежнему считается самоубийством и, следовательно, является незаконной. Однако в Вашингтоне, Орегоне, Вермонте и Юте были приняты так называемые законы «Смерть с достоинством». Движение «Смерть с достоинством» началось в Орегоне в 1993 году с основания Национального центра «Смерть с достоинством» – некоммерческой организации, цель которой заключалась в том, чтобы «расширить свободу всех квалифицированных неизлечимо больных американцев принимать собственные решения об окончании жизни, включая как они умирают, предоставляют информацию, просвещение и поддержку о «Смерти с достоинством» как о варианте с окончанием жизни… [и] обеспечивают юридическую защиту законодательства о смерти врачей с помощью врачей »(deathwithdignity.org). Эта организация до сих пор существует с теми же целями, а также пытается «продвигать законы о смерти с достоинством в Соединенных Штатах на основе новаторской модели штата Орегон». Веб-сайт «Смерть с достоинством» в значительной степени поддерживает модель штата Орегон, которая гласит, что для каждого пациента, которому предоставляется возможность эвтаназии, должен быть соблюден каждый из следующих критериев: пациент должен быть терминальным (то есть жить только шесть месяцев), должен давать непрерывный просьба как в устной, так и в письменной форме, должна демонстрировать рациональную компетентность, определяемую психологической оценкой, и должна иметь возможность самостоятельно принимать препарат. Именно здесь «Смерть с достоинством» становится немного более противоречивым, чем просто позволить смертельно больным гражданам принимать свои собственные решения. К сожалению, эти законы позволяют очень немногим людям получить эти права, особенно пациентам с неизлечимыми заболеваниями, помимо рака. Прочитав личные истории на веб-сайте «Смерть с достоинством», вы обнаружите, что все те, кто действительно был в состоянии получить право на самоубийство с помощью врача, были больными раком – любое другое упоминание об изнурительной неизлечимой болезни (РС, почечная недостаточность и диабет, кома). пациенты, пострадавшие от инсульта) – это вопрос о том, насколько люди хотят, чтобы люди, затронутые этими событиями, могли получать доступную сейчас помощь.

Важно понимать, что пациенту со СПИДом, болезнью Хантингтона, Паркинсона, РС, Леша-Нихана или любым другим изнурительным или дегенеративным неизлечимым заболеванием, которое не является раком, все же, вероятно, сегодня не будут предоставлены эти права в рамках «Смерти с достоинством», как многие из них не соответствуют критериям эвтаназии, установленным моделью Орегона. Помимо рака, очень немногие заболевания позволяют кому-то вводить свой собственный препарат, тем не менее сохраняют рациональность или даже физическую способность написать несколько запросов в течение последних шести месяцев жизни, потому что, хотя они еще живы, они потеряли свою индивидуальность из-за тогда. Мэри Энн Уоррен теоретизировала, что личность может быть определена пятью критериями: сознание, рассуждение, мотивированная активность, способность к общению и наличие самости, и чтобы считаться «личностью», нужно соответствовать всем этим критериям. К сожалению, как уже упоминалось, многие из этих заболеваний, например, болезни Паркинсона, являются дегенеративными и изнурительными, что оставляет пациента далеко от многих из этих критериев, таких как способность общаться и рассуждать, к последним шести месяцам. Один из способов исправить этот недостаток – продлить это время до года или 18 месяцев до ожидаемой смерти, но этот вопрос о личности также часто возникает в тематических исследованиях тех, кто вошел в кому или «сумеречное состояние» после некоторого рода травмы. Человек испытывает физическую травму, которая устраняет все части его личности, оставляя его без возможности активной добровольной эвтаназии (преднамеренное убийство себя, которое предлагает Смерть с достоинством), однако ближайшие родственники могут выбрать пассивную непроизвольную эвтаназию («потянув за себя подключите»). Хотя это кажется разумной альтернативой, тематические исследования покажут, что это не всегда эффективно для предоставления жертве освобождения.

В случае с Терри Скиаво, женщиной, которая в 26 лет оставалась в постоянном вегетативном состоянии, известном как «сумеречное состояние», она оставалась в живых в течение 15 лет, практически без сознания и с минимальными коммуникативными навыками, пока она не смогла жить без трубки для кормления – в 2001 году ее семья попросила удалить ее трубки для кормления. Хотя они были удалены, какой-то случайностью она жила без еды и воды в течение 13 дней (terrischiavo.org). В, возможно, более экстремальном случае, Карен Энн Куинлан впала в кому в 21 год после употребления большого количества наркотиков и алкоголя в 1975 году и впала в необратимое стойкое вегетативное состояние. После того, как ее родители боролись за законное право снять ее респираторы, они решили держать ее подключенной к трубкам для кормления, чтобы она могла умереть несколько «естественно». Она оставалась в живых почти 10 лет, испытывая неконтролируемое избиение тела до конца и весила всего 80 фунтов во время ее смерти (nytimes.com). В обоих этих случаях что-то можно было сделать, чтобы освободить этих невинных и беспомощных людей от их необратимых и болезненных состояний, но по воле родителей и закона эти две девочки должны были жить с болью гораздо дольше, чем это необходимо. В случае с Шиаво юридически ничего нельзя было сделать, поскольку введение любого наркотика (например, морфина) считалось бы убийством по закону и злоупотреблением служебным положением по медицинским кодексам. В случае Квинлана родители использовали «волю Бога», чтобы спорить, почему они не будут убирать кормушки до ее смерти, утверждая, что это сделает ее смерть более естественной и «стихийным бедствием». В обоих случаях причина, по которой эти девочки оставались в живых, заключалась в том, что дальнейшие действия означали бы их убить, а не дать им умереть. Возникает моральный вопрос: что хуже: убивать, чтобы облегчить страдания, или позволить умереть, чтобы естественным образом продлить жизнь?

Утилитаризм всегда будет отстаивать страдания. Основа теории утилитарности Джона Стюарта Милля заключается в том, что цель этики должна состоять в том, чтобы приносить наибольшее удовольствие и уменьшать самые страдания для наибольшего количества людей. В Эвтаназии это сводится к вопросу качества жизни – заботится ли о благосостоянии человека, если его поддерживают в страдании? По словам Милля, нет. Если постоянное страдание необратимо влияет на качество жизни и единственный способ избежать этого страдания – это смерть, тогда смерть – это ответ. Это относится к милосердному убийству как самого себя, так и близкого человека, который не в состоянии реагировать, чтобы принять решение. Если разумный и автономный человек имеет возможность либо продлить жизнь страдания, либо покончить с ней, чтобы навсегда прекратить страдание, для себя или своих ближайших родственников в неотвечающих случаях, Милль говорит нам, что мы должны выбрать последнее.