Сочинение на тему Обещание волшебного светильника: подчинение и жертва в стихах сатаны

В сатанинских стихах кажется, что никакие отношения не являются отношениями между равными. Каждый в паре с противоположным: господствующим и покорным, богом и поклонником, ангелом и дьяволом, верным и прелюбодейным. Это неравенство создает токсичные, даже опасные ситуации, в которых один человек много жертвует ради кого-то другого или ради религии, и ничего не получает взамен. Салман Рушди играет с понятиями веры и верности, чтобы критиковать концепцию жертвы как в религии, так и в личных отношениях. Посредством подрыва идеи жертвоприношения крови и изображения токсичных отношений Рушди предполагает, что религия сама по себе может быть токсичными отношениями, когда человек отказывается от всего ради обещания будущего, в которое у него нет оснований верить. Эта идея воплощается в « обещание волшебной лампы », и поэтому я начну с того, что является частью предыстории персонажа Саладина Чамча.

Когда Саладин рос, его отец был грозным присутствием в его жизни. Он описывается как всегда шпионящий за ним или идущий прямо за ним, даже срывающий с простыни Саладина посреди ночи, чтобы «раскрыть постыдный член в сжимающейся красной руке (36)». Отец всезнающий, вездесущий и, казалось бы, всемогущий для молодого Саладина, очень похожий на бога. На самом деле он описывается как «более богоподобный своему младенческому сыну, чем любой Аллах» и «профанное божество (49)». Когда Саладин находит кошелек, наполненный британскими деньгами, его отец, несомненно, там, чтобы вырвать его. Чтобы добавить к жестокой природе отца, на книжной полке в его кабинете стоит «волшебная лампа», похожая на что-то из «Тысячи и одной ночи». Но, конечно, он не позволяет своему сыну тереть это в надежде выпустить джина. Однако он обещает, что однажды Саладин овладеет им для себя. Это «обещание волшебного светильника» убеждает молодого Саладина в том, что «однажды его беды закончатся, и его самые сокровенные желания будут удовлетворены, и все, что ему нужно будет сделать, это подождать (37)». Это представляет собой структуру, которую можно увидеть снова и снова во время чтения романа: кто-то чего-то желает, но не может этого достичь. В то же время они страдают и наказаны. Они держатся за надежду, что в конце концов они получат то, что хотят. Этот паттерн, встречающийся в самых разных сюжетных линиях романа, является критикой веры, которую пытается создать Рушди.

Саладин – не единственный персонаж с верой во что-то, что может или не может привести к тому, что все его проблемы закончатся. Вне этих отношений отца и сына, роман полон романтических отношений и других межличностных отношений, которые следуют той же схеме, модели, которая явно ядовита, даже оскорбительна. Религия также следует за подобной структурой в романе. «Обещание волшебной лампы» изображается как «обещание загробной жизни». Персонажи полагаются на то, что может или не может появиться после их смерти, и эта вера становится вредной для их жизни. Критика Рушди слепой веры в религию, особенно исламский экстремизм, очевидна даже в том слове, которое он выбирает называть. Вместо того, чтобы называть это «исламом» в разделах книги «Джахилия», в которых рассказывается о жизни Махунда или Мухаммеда и об основании его религии, Рушди называет это буквальным переводом на английский: «Представление». Это сознательный выбор с его стороны, призванный подчеркнуть тот факт, что ислам, одна из доминирующих религий в мире, буквально означает подчинение, слово, которое предполагает, что его последователи должны позволить себе доминировать, подчиняться воле чего-то или кого-то остальное. Конечно, подчиняться чему-то не всегда плохо, это поощряет смирение и может напомнить кому-то, что они всего лишь люди. Но доведенный до крайности, подчинение может быть смертельным. Верховный лидер Ирана в то время, когда Рушди написал эту книгу, аятолла Хомейни (по совпадению тот же человек, который издал против него фетву), сказал: «Что может быть лучше в служении исламу и благородной исламской нации, чем пить напиток мученичества и гордо встретить Бога (Хатина 123)? » С учетом того, что влиятельные религиозные лидеры принимают понятие мученичества и самоубийства, неудивительно, что нападения самоубийц в радикальном исламе были и остаются такой проблемой.

Подчинение означает отдать что-то кому-то другому, и когда человек верит в загробную жизнь, гарантированную ему, если он станет мучеником, он может отдать свою жизнь и / или жизнь других, чтобы сделать это. Концепция самопожертвования ради религиозной веры является крайней версией идеи магической лампы, ради которой стоит умереть. Это видно в сатанинских стихах несколько раз. «Мученичество – это привилегия», – говорит Тавлин, женщина, которая угоняет самолет и продолжает взорвать его в воздухе. «Мы будем как звезды; как солнце (88) ». Это пример веры, ставшей токсичной. У Тавлин нет доказательств того, что убийство и самоубийство приведут ее на небеса, но она твердо верит в это. То, что она говорит в этот момент, безусловно, повторяет слова Хомейни выше. Когда она убивает первого заложника, она использует слово «жертва», и Рушди подчеркивает использование именно этого слова (87). Жертвовать – значит отдавать что-то богу в надежде получить что-то взамен. Но это не совсем ровная сделка – кто-то приносит жертву, а затем ждет своей награды, надеясь, что она придет. Они «ждут этого», как Саладин за волшебной лампой. Слово напоминает древние ритуалы на ступенях храмов, проливая кровь ради хорошего урожая. Но этот пример является совершенно современным и призван показать, что концепция жертвоприношения крови не устарела. Это делается с помощью пистолета в голову, а не кинжал в сердце, но идея та же. Позже Тавлин жертвует собой своему богу, забирая с собой своих угонщиков и пассажиров в самолете.

Рушди включает еще один пример кровавого жертвоприношения, вовлекающего многих людей в разделы романа об Айше, чья риторика, подобная той, которую Тавлин и Хомейни часто используют в религиозных текстах, защищает мученичество. «Все, что от нас потребуется, и все, что нам будет дано (232)» становится ее рефреном. Она повторяет это часто, пока целая деревня не последует за ней в паломничество в глубины Аравийского моря. Рушди усложняет здесь концепцию слепой веры – она ​​не совсем слепа. У жителей деревни есть веские основания полагать, что они верят Айше. Ее, по-видимому, святое присутствие: куда бы она ни шла, за ней следуют массы бабочек, насекомых, настолько притянутых к ней, что они одевают ее обнаженное тело. Она также правильно диагностирует рак молочной железы у Мишала Саида (240). Это и есть веские причины, по которым жители деревни думают, что она какой-то пророк. Однако, когда она обещает, что море разделится для них так же, как и для израильтян, бежавших из Египта, жители деревни утонут. Предоставляя пример веры, которая не является полностью необоснованной, Рушди показывает, что его критикой является не сама вера, а готовность пожертвовать всем ради нее. Тот факт, что они верят в Айешу как пророка, здесь не проблема; на самом деле это показывается положительным моментом, когда Мишаль впервые обнаруживает, что у нее рак. Проблема заключается в полном подчинении себя этой вере. Как пишет Франс Илкка Майра, «текст Рушди… не затрагивает полную противоположность религиозной вере, он не безразличен и не сочувствует религиозной традиции. Вместо этого он формулирует золотую середину между секуляризмом и религиозностью, исследуя религиозные элементы с вовлеченным, но критическим отношением ». Когда жители деревни заходят в воду, «ни один из них не появляется… ни единой задыхающейся головы или колотящейся руки (517)». Пройти достаточно далеко в океан после его нежелания расстаться с тем, что люди тонут, без особой борьбы, – самая шокирующая часть истории Айеша.