Сочинение на тему Многозначность игры слов

Игрок: почему?

Гиль: Ах. (Росу) Почему?

Рос: Точно.

Гиль: точно, что?

Рос: Точно, почему.

Гиль: Точно, почему что?

Рос: что?

Гиль: почему?

Рос: Почему что именно?

Гиль: почему он злится?!

Рос: я не знаю! (60).

Гильденстерн кричит Розенкранцу в конце пьесы; «Как вы думаете, разговор поможет нам сейчас?» (112). Их бессмысленное обсуждение ведет в никуда. Такие вопросы, как «есть ли Бог?» быстро опровергаются; «Фол!» (35). Вместо того, чтобы сосредоточиться на том, как избежать их судьбы, они размышляют над своим онтологическим статусом, «кто, что, почему» в бесконечных играх в слова, которые повторяются и повторяются в циклическом отчаянии.

Чтобы привести пример, Гильденстерн неоднократно играет со строчкой из Молитвы Господней, обращаясь к жизненным потребностям: «Дайте нам сегодня наш хлеб насущный…» Гильденстерн сардонически развращает это и призывает к теистическому вмешательству, зная, что ничего не будет приходят:

«Гиль: все, что я прошу, – это последовательность!

Рос (тихо): Бессмертие – это все, что я ищу …

Гиль (умирающее падение): дайте нам сегодня ежедневную неделю… »(37).

Игра Гильденстерна на известной молитве подчеркивает отсутствие «основ» в их мрачном мире. R & G беспомощны и должны просить более высокого порядка. Они просят о «последовательности»; чего-то совершенно не хватает в абсурдном, причудливом мире, в котором они живут. Тем не менее, R & G, похоже, не имеет истинной веры в основную цель – они заботятся только о сюжете, потому что это предполагает их последующую смерть. Их мир лишен духовности – все, что осталось, – это «место без какого-либо видимого персонажа» (1). Эта структура повторяется снова и снова, снова и снова – страницы 30, 37, 85, 93, 105 – каждый раз, отчаяннее, чем раньше. Без морали, представленной в форме религии, жизнь – ничто – R & G живут в скучном мире по «милости каприза, который разум не может объяснить» (Робинсон 88).

Таким образом, Стоппард отказывается от всех дидактических целей и пишет «анти-театр» – в его причудливой постановке преобладает недостаток логики, наводящий на мысль о «Ожидании Годо» Самуэля Беккета и других абсурдистских пьесах. Он рисует постмодернистскую картину, где конечные ценности были утеряны, прежде всего из-за откровенного ужаса Второй мировой войны. Эта теория экзистенциализма повлияла на изображение Стоппарда о безрадостной и безразличной вселенной R & G. R & G задают фундаментальные вопросы об их существовании, но не получают ответов в ответ. Их игра слов, постоянные вопросы, на которые отвечают вопросы, помогают усилить это чувство абсурдного отчаяния:

«Гиль (серьезно): как тебя зовут?

Рос: Что у тебя?

<Р> …

Гиль: как тебя зовут, когда ты дома?

Рос: Что у тебя?

…

Гиль (насильно схватил его): КТО ВЫ ДУМАЕТЕ, ЧТО ВЫ? » (35).

То, что происходит, – это присущая им нелепость во всей их игре слов, ирония, поскольку мы осознаем незначительность их слов в мире, центром которого они являются. Стоппард обращает внимание на двух маргинальных персонажей. Однако их роли по-прежнему второстепенны по отношению к сюжету; их слова не раскачивают метафорическую «лодку» их неизбежной кончины. Они не контролируют. Игрок признает это; зная, что ничего не изменится, он спасает маленькую свободу, смирившись с этой необходимостью. R & G вселяет надежду через своего остроумного представителя, что что-то изменится к лучшему. Проще говоря, этого не происходит.

Посредством этого эклектичного, бессмысленного разговора мы находим им симпатию, но между аудиторией и персонажем все еще существует отрешенность. R & G пытается преодолеть этот разрыв – Гильденстерн однажды взывает «Огонь!» для аудитории – но, опять же, их диалог не достаточно. R & G попали в «неизведанную страну», лишенную человечества. Зрители чувствуют этот живой кошмар через повторяющуюся игру слов, которая расстраивает зрителей так же, как R & G. Однако мы пассивно смотрим шоу в сказочном состоянии. RGAD и другие абсурдистские постановки разрушают привычный театр и стирают границу между нами и ними. Стоппард заставляет нас думать о нашей собственной «стране» – не имеет ли она смысла – но некоторые границы не могут быть пересечены. Розенкранц и Гильденстерн застряли. Их единственная защита – остроумие, как замечает Кеннет Тайнан:

«Хотя очевидно, что ни один из персонажей [Стоппарда] не контролирует свою собственную судьбу… одинаково очевидно, что их непотопляемое качество, их неудержимая жизненная сила и эксцентричная настойчивость составляют то, что Стоппард считает подлинным ответом на существование» (Робинсон 88).

Аудитория знает, что Розенкранц и Гильденстерн умрут – так гласит название. Игрок комментирует: «Аудитория знает, чего ожидать, и это все, во что они готовы верить» (76). Предполагаемое знание о том, что они мертвы, фактически делает R & G «призраков» застрявшими в чистилище Гамлета. Их судьба, предложенная лодкой, установлена ​​в такой степени, что Розенкранц иронично заявляет; «Мы могли бы также быть мертвыми» (99). Их подшучивание может отвлечь их от этой истины, но не может победить ее. Их слишком человеческие ограничения приводят к несправедливости, поражению и, наконец, смерти. Они делают то, что «актеры делают лучше всего» (75); они играют свою роль, а затем умирают.

В заключение, основной смысл словесной игры Стоппарда – это открытие, что она бессмысленна по своей сути. Их слова могут быть юмористическими, но они не могут остановить безвозвратную судьбу, которая ждет. Смерть придет для R & G – и для нас самих. Реалистичный портрет Стоппарда о R & G, возможно, предполагает связь между бессмысленными действиями R & G и нашими собственными – возможно, с таким пессимистическим, экзистенциалистским взглядом на жизнь, он считает, что мы тоже уже мертвы. Стоппард через игру слов ставит перед нами зеркало, чтобы мы могли рассмотреть наше, казалось бы, предопределенное и повторяющееся существование. Все, что мы можем сделать, как подсказывает Тайнон, это смеяться.