Самсара буквально означает «блуждание». Многие люди думают об этом как о буддийском названии места, где мы сейчас живем – места, которое мы покидаем, когда отправляемся в ниббану. Но в ранних буддийских текстах это ответ, а не на вопрос «где мы?» но на вопрос: «Что мы делаем?» Вместо места, это процесс: тенденция продолжать создавать миры и затем двигаться в них. Когда один мир рушится, вы создаете другой и отправляетесь туда. В то же время вы сталкиваетесь с другими людьми, которые тоже создают свои собственные миры.
Игра и творческий подход в процессе могут иногда быть приятными. На самом деле, было бы совершенно безобидно, если бы не было так много страданий. Миры, которые мы создаем, продолжают обрушиваться и убивать нас. Для перехода в новый мир требуются усилия: не только боли и риски при рождении, но и сильные удары – умственные и физические – которые возникают снова и снова, начиная с детства и заканчивая взрослой жизнью. Будда однажды спросил своих монахов: «Как вы думаете, что лучше: вода в океанах или слезы, которые вы пролили во время блуждания?» Его ответ: слезы. Подумайте об этом в следующий раз, когда вы смотрите на океан или играете на его волнах.
В дополнение к созданию страданий для нас самих, миры, которые мы создаем, питаются мирами других, так же как их миры питаются нашими. В некоторых случаях кормление может быть взаимно приятным и полезным, но даже тогда договоренность должна заканчиваться. Более типично, это наносит вред по крайней мере одной стороне отношений, часто обеим. Когда вы вспоминаете обо всех страданиях, которые связаны с тем, чтобы держать только одного человека одетым, накормленным, укрытым и здоровым – страдания как для тех, кто должен платить за эти реквизиты, так и для тех, кто должен трудиться или умереть в своем производстве – Вы видите, насколько эксплуататорским может быть даже самый элементарный процесс построения мира.
Вот почему Будда пытался найти способ остановить самсарагинг. Как только он нашел это, он призвал других следовать за этим также. Поскольку сансара – это то, что каждый из нас делает, каждый из нас должен остановить это сам. Если бы сансара была местом, для одного человека может показаться эгоистичным искать спасение, оставляя других позади. Но когда вы понимаете, что это процесс, нет ничего эгоистичного в том, чтобы останавливать его вообще. Это похоже на отказ от пристрастия или оскорбительной привычки. Когда вы изучите навыки, необходимые для прекращения создания своих собственных миров страданий, вы можете поделиться этими навыками с другими, чтобы они могли прекратить создавать свои собственные. В то же время вам никогда не придется питаться мирами других, поэтому вы также облегчаете их нагрузку.
Это правда, что Будда сравнил практику остановки сансары с актом перехода из одного места в другое: с этой стороны реки на другой берег. Но отрывки, в которых он делает это сравнение, часто заканчиваются парадоксом: у дальнейшего берега нет «здесь», «там», «между ними». С этой точки зрения очевидно, что параметры пространства и времени сансары не были ранее существовавшим контекстом, в котором мы блуждали. Они были результатом нашего странствия. Для тех, кто увлечен миростроительством, отсутствие привычных параметров звучит тревожно. Но если вы устали создавать непрекращающиеся, ненужные страдания, вы можете попробовать. В конце концов, вы всегда можете возобновить строительство, если отсутствие «здесь» или «там» окажется скучным. Но из тех, кто научился избавляться от этой привычки, никто никогда не испытывал искушения снова сансарой.
Используя знания мировой истории и документы, оцените изменения в принятии буддизма в Китае от распада династии Хань в 200 году до конца династии Тан в
«Ум подобен воде. Когда это бурно, это трудно увидеть. Когда все спокойно, все становится ясно ». Эти слова, сказанные Сиддхартхой Гаутамой, дают глубокое понимание того,
Наланда Махавихара (Университет Наланда), Бихар Наланда Махавихара или широко известный как Университет Наланда в Бихаре – это второй объект всемирного наследия, признанный ЮНЕСКО. Это буддийский