Аристотелевское определение достоинства высокомерия в никомахейской этике и того, что составляет излишек и недостаток этого достоинства, создает проблему применительно к Сократу в Извинении Платона < / EM>. С одной стороны, Сократ высоко ценится, когда принимает смертный приговор, несмотря на то, что считает, что он выполняет важную функцию в Афинах, а также потому, что он консультирует людей без взимания платы. С другой стороны, Сократ проявляет робость, потому что он не распространяет свои убеждения в государственных делах и не проводит различий между богатыми и бедными, что было бы характерно для человека с малыми душами. Критерии Аристотеля о высокомерие заставляют задуматься о том, является ли Сократ последовательно добродетельным. Во время своей защитной речи Сократ демонстрирует как характеристики высокомерия, так и малодушия, что указывает на недостаток в определении Аристотелем добродетели, поскольку, согласно Аристотелю, нельзя быть одновременно добродетельным и недостатком добродетели.
Сократ подходит под определение высокомерия, потому что он не щадит своей жизни, несмотря на то, что верит, что не заслуживает смертной казни. Несмотря на то, что он считает, что ему была дана божественная роль в улучшении положения Афин, Сократ понимает, что ему лучше всего принять смертный приговор. Он думает, что, поскольку он «превосходит большинство мужчин», то решение вопроса о присяжных с участием членов семьи и попрошайничестве будет оправдано (Платон 35а). Он не оспаривает своего смертного приговора, потому что осуждение за то, что он отстаивал свои убеждения, было бы большей честью, чем то, что его помнили за исполнение «жалкой драматургии в суде» (Платон 35b). Аристотелевское определение высокомерия применимо в этом случае, потому что Сократ не обязательно полагает, что смертный приговор – это то, чего он заслуживает, а скорее, что это более почетный вариант, чем умолять о пощаде. Согласно Аристотелю, «нет чести, достойной тотальной добродетели» (Аристотель 1124a 7-8). Избегая позора просить о пощаде, Сократ может стремиться приблизиться к чести, которой он достоин. Аристотель также утверждает, что человек с великой душой не пощадит свою жизнь, столкнувшись с большими опасностями (Аристотель 1124b 7-8). Сократ не считает, что его жизнь настолько велика, что ему нужно ее спасать. После смертного приговора он говорит судьям, что по-прежнему убежден, что никого не обидел и не обидел (Платон 37б), однако он не щадит своей жизни, потому что не стоит быть позорным, отстаивая другое наказание.
Готовность Сократа помогать другим, не требуя оплаты взамен, является еще одной причиной, по которой Сократ подходит под определение Аристотеля о высокомерии. Высокомерный человек просит ничего или почти ничего, но готов охотно помогать другим (Аристотель 1124b 17-18). Сократ подходит к этому утверждению, потому что он утверждает, что он не «обязуется учить людей и взимать плату за это» (Платон 19d). Распространяя свои убеждения, Сократ приносит пользу другим, но он не просит ничего взамен. Он расспрашивает других ради того, чтобы возбудить город, потому что это то, что, по его мнению, он должен был сделать в городе. Высокомерный человек также тот, чьи «вещи благородны, но невыгодны» (Аристотель 1125a 12). У Сократа не так много имущества, живущего в крайней нищете, поскольку он не взимает плату за опрос людей, чтобы показать им, что они не мудры (Платон 23б). Он самодостаточен, потому что ему не нужны материальные блага, чтобы продолжать распространять свои убеждения.
В то же время, однако, Сократ считал бы малодушным, потому что он не стремился к большей чести, распространяя свои убеждения в общественных делах. Человек с малыми душами – это тот, кто «лишает себя того, чего он достоин», и похож на робкого, а не глупого человека (Аристотель 1125a 22, 24-25). Сократ только дает советы людям в частных делах, но отказывается выходить на публику, чтобы проконсультировать весь город, потому что он верит, что давно бы умер, если бы попытался принять участие в государственных делах (Платон 31c-e). Попытка посоветовать городу участвовать в политике было бы глупо, потому что, если бы он умер, Сократ не смог бы никому распространять свои убеждения. Сократ избрал более умеренный подход, вмешиваясь только в личные дела, поэтому он не будет считаться тщеславным, поскольку тщеславный человек глуп, потому что не знает о своей ценности (Аристотель 1125а 28). Однако принятие этого более умеренного подхода будет считаться малодушным и робким, потому что человек с малыми душами должен был «стремиться к тому, чего он достоин» (Аристотель 1124b 26-27). В этой ситуации есть проблема, потому что, если бы Сократ решил давать советы общественности или нет, он действовал бы либо глупо, либо робко. Кажется, что достичь среднего было бы невозможно, но Аристотель признает, что иногда лучше склоняться к одному избытку, чем к другому. В этом случае действовать глупо было бы ближе к достижению смысла высокомерия, потому что малость души больше против высокомерия, чем тщеславия (Аристотель 1125a 32-3). Хотя Сократ служил в общественной жизни дважды, он не активно распространял свои убеждения, как в личных делах. Когда он служил в Зале в течение Тридцати лет, Сократ просто ушел, когда ему и остальным Залам было приказано привести Леона из Саламина для казни, что он считал несправедливым (Платон 32c-d). Он мог оставаться верным своим убеждениям о том, что он считал правильным и неправильным, не участвуя, но он не оставался в общественной жизни, чтобы спасти жизнь Леона или продолжать распространять свои убеждения.
Еще один признак того, что Сократ пропускает знак высокомерия, – это то, что он одинаково готов расспросить любого, будь он богат или беден (Платон 33b). Согласно Аристотелю, высокомерный человек должен быть «достойным в своем поведении по отношению к разным людям или состоятельным, но скромным по отношению к людям среднего уровня» (Аристотель 1124b 18-20). Сократ не делает различий между теми, кто живет в достатке, и теми, кто этого не делает. Он использует один и тот же метод опроса для всех, пока они готовы слушать и не заинтересованы в иерархии. Превосходство над богатыми считалось бы Аристотелем впечатляющим, но превосходство над бедными ничего бы не значило, потому что это легко (Аристотель 1124b 22-23). Поскольку Сократ проявляет одинаковое поведение к людям всех типов, он не подходит под это определение высокомерия. Он не делает различий между бедными и богатыми; скорее он различает только людей, которые хотят слушать или нет. Кроме того, Сократ говорит присяжным, что он привык проводить время на рынке за столами банкиров (Платон 17c). Это показывает, что он проводил больше своего времени, общаясь с массами, а не с людьми различий или зажиточными. Сократ не скромен по отношению к тем, кто не выделяется, что характерно для высокопоставленного человека. Это еще один признак того, что он действовал в малодушной манере.
Многие действия, которые Сократ описывает во время своей защитной речи и принятия смертного приговора, будут считаться высокомерными; однако его действия не всегда последовательны, потому что некоторые из них будут классифицированы как малодушные. Согласно Аристотелю, добродетель – это своего рода средство или цель, которую нужно достичь, и любое отсутствие знака будет пороком (Аристотель 1106b 25-27). Это создает проблему для Аристотеля, потому что высокомерие будет считаться добродетельным, но в то же время Сократ проявляет порок, действуя с малодушной душой. Невозможно быть по-настоящему добродетельным, если кто-то демонстрирует как добродетельные, так и порочные действия, потому что добродетель и порок являются противоположностями. Противоречие между верованиями Аристотеля и действиями Сократа заключается в определении Аристотелем высокомерия, потому что Сократ вписывается и в среднее значение, и в недостаток этой добродетели, когда кажется, что он не всегда добродетелен.
Высокомерный человек – это тот, кто «считает себя достойным великих вещей – и действительно достоин их» (Аристотель 1123b 2-3). Хотя Сократ отвечает критериям этого аристотелевского определения высокомерия, он проявляет малодушность в то же время, когда он не вмешивается в общественные дела, чтобы распространять свои убеждения. Сократ, последовательно бьющий по среднему значению и упускающий цель, действуя как высокомерно, так и с малодушным, представляет собой проблему для определения Аристотелем добродетельности высокомерия, потому что нельзя быть умным и малодушным одновременно.
В современном мире религия – это одна из самых важных вещей, влияющих на образ жизни человека. Будь то ожидание брака для сексуальных отношений или решение
Красота – это часть человеческого состояния; нас привлекает то, что мы считаем привлекательным, и отталкивается от того, что мы находим непривлекательным. В восемнадцатом и девятнадцатом
Чума – это исследование карикатур и их реакции в безвыходных ситуациях. Альберт Камю делает это, помещая несколько символов в одну и ту же ситуацию, контролируемую