Сочинение на тему Абсурдный парадокс смерти на примере из реальной жизни в “Веселом доме”

«Забавный дом Элисон Бешдель» – это новаторская литература, в которой аудитория может испытать автобиографическое произведение в отличие от других. Посредством иллюстраций в этом графическом романе, а также совершенно человеческих слов и концепций, обсуждаемых Бешделем, она может выразить свою борьбу с динамикой своей семьи, секретностью отца, выходом из жизни и жизнью как женщина и лесбиянка. На протяжении всей работы Бехдель охватывает множество различных тем и концепций, некоторые из которых вращаются вокруг обычно тяжелого и обидчивого субъекта смерти. Однако, когда Бехдел обсуждает этот вопрос, смерть – это обычная вещь, о которой даже можно шутить. Бешдел и ее сверстники даже называют похоронное бюро по улице, где ее бабушка и отец работают в «Веселом доме». Кристиан Шнайдер связывает все эти идеи с их связями с готическими темами, представленными в «Самом забавном доме» в графическом романе в статье «Молодая дочь, старый ремесленник: создание готического забавного дома». Для Бехдела смерть – это абсурдное понятие, очень похожее на жизнь, описываемое Камю, а также просто абсолютно нелепое понятие и, следовательно, нечто, чего не следует бояться или держать в качестве табу разговора, а скорее то, о чем нужно обсуждать или даже шутить. время от времени.

Бехдель провела свое детство и юность, обсуждая смерть в шутку (особенно с учетом того, что ее отец был гробовщиком), «навещая могильщиков, шутила с продавцами усыпальниц и дразнила [ее] братьев разбитыми пузырьками солей запаха» как рутинная часть жизни (50). Однако, потеряв своего отца, она обнаружила, что именно из-за этого мышления она так неспособна осознать реальность смерти своего отца, пытаясь все еще быть легкой и смешной в этом, утешая себя такими вопросами, как «Кто бальзамирует гробовщика, когда он умирает?» (51), но находит себя не более чем раздраженным при его смерти. Именно здесь изображен истинный абсурд смерти – что может быть более абсурдным, смешным и бессмысленным, чем то, что наиболее непостижимо для тех, кто ближе к нему в своей повседневной жизни?

Раздражение Элисон делает ее опыт еще более человечным и абсурдным. Как обсуждалось в статье Кристиана Шнайдера, она проводит свою жизнь, «пытаясь избежать тайн и лжи, которые в конечном итоге оказываются смертью ее отца, поскольку их власть над ее жизнью все еще сохраняется» (7). Элисон оказывается абсурдом в себе, где, чем больше она пытается избежать влияния смерти своего отца на свою жизнь, тем больше силы смерть оказывает на ее жизнь. Этот парадокс столь же нелеп, как и вышеупомянутый парадокс подверженности смерти, вызывающий еще большее замешательство, когда он на самом деле сталкивается с ней. Во всей реальности абсурд смерти основан на полном ее парадоксе.

Бешдель, даже когда конфликтует из-за смерти ее собственного отца, очень хорошо справляется со смертью, потому что она понимает, что это абсурд. Она не только считает, что «смерть по своей сути абсурдна… в смысле смешного [и] неразумного», но она также считает смерть абсурдной «через камюсовское определение абсурда – что вселенная иррациональна, а жизнь человека бессмысленна» ( 47). В этом определении абсурда (как показано в школе абсурдской мысли, которая распространяется на экзистенциализм и нигилизм), можно увидеть простую связь мысли Бехдель о жизни с ее мыслями о смерти. Бехдель никогда не демонстрирует потребность или стремление или веру во врожденную цель и считает жизнь абсурдной и лишенной логики, особенно когда она узнает секреты своей семьи. Поэтому вполне разумно, что она рассматривает смерть так же, как бессмысленную и иррациональную.