Сокращение от той же руды или на равенстве возможностей
Из многих идей, изложенных в Книге I и Книге IV, немногие столь же неуловимы и склонны к предположениям, как благородная ложь (3. 414d-414e5). Малкольм Шофилд, интерпретация которого служит отправной точкой для этого эссе, представляет благородную ложь как «чартерный миф для хорошего города Платона: миф о национальной или гражданской идентичности» (Schofield, 2006). Для Шофилда это объединение двух связанных мифов: «один обосновывает эту идентичность в естественном братстве всего коренного населения (все они являются автохтонными, буквально рожденными от земли), а другой делает дифференцированную классовую структуру города вопросом божественного. устроение (Бог, который формирует их, вкладывает в их души разные металлы) »(стр. 138). Мотивация для этого двойственного мифа – сама мотивация, то есть побуждение граждан заботиться о городе и друг о друге. Это открывает текст к серьезному парадоксу, поскольку, следуя Шофилду, мотивация, предложенная Сократом, поскольку генезис непоколебимого истинного убеждения в заботе основан на лжи: здание рушится под шаткими корнями (стр. 153). Однако эта парадоксальность уменьшается, если рассматривать благородную ложь в контексте образования детей.
Шофилд делает многочисленные ссылки на часть диалогов в Книге II, где Сократ оспаривает влияние поэзии на души и умы детей (2. 377b-378e). Из этого раздела интересны идеи о том, что умы детей очень податливы и бесхитростны, но также склонны к оседанию некоторых неизменных идей. Следовательно, «вымышленные истории о парадигматическом, но недоступном прошлом, а не абстрактные аргументы – это то, чему их учат. Здесь соображения о благе города должны быть первостепенными »(стр. 153). Благородная ложь является основой хорошего образования по той же причине, по которой поэзия должна строго регулироваться: они способны прививать добродетельные моральные ценности доверчивым, нежным детям. Принимая во внимание, что в отношении поэзии мы можем говорить о создателе, когда речь идет о городе, мы должны говорить о правителях или опекунах.
В этом эссе я намерен продемонстрировать, что благородная ложь имеет гораздо более меритократический характер, чем это полагает Шофилд, что означает, что вместо того, чтобы служить божественным оправданием унаследованной классовой структуры города, благородная ложь является попыткой искоренить различия дворянства и установить правителей как таковых в силу своей мудрости. Мой аргумент предполагает, что мы должны различать две стадии лжи: сначала ложь будет рассказана всем после окончания учебы, а не в процессе обучения, и как таковая она служит для определения того, кто достоин быть правителем и хранителем ложь, и в следующих поколениях правители будут включать ложь в образование молодежи, чтобы обеспечить меритократическую и податливую классовую структуру, которая нацелена на выживание и процветание полиса в целом.
Благородная ложь, сформулированная Сократом, является инструментом. Schofield ссылается на 414b, чтобы обозначить его как устройство, которое должно использоваться только в случае необходимости. Оглядываясь назад на его предыдущий раздел о морали лжи, мы обнаруживаем более раннюю формулировку связей между благородной ложью и регулированием поэзии. Здесь есть различие между ложью в словах и ложью в душе, последняя помечена как истинная ложь, потому что человек обманул себя верой. Эта истинная ложь заключается в том, чтобы «сказать что-то ложное в своем уме» (стр. 144). Таким образом, «исключения всегда будут нуждаться в особой защите, такой как аргумент, что рассказ о правильных мифах детям вызывает не обман, а правду в их душе в отношении« самых важных вещей »(2.382a)» ( стр. 146). В широком моральном духе благородная ложь только из-за результата, который она пытается обеспечить. По праву и для того, чтобы понять это, в начале своего эссе Шофилд напоминает нам, чтобы отразить проекцию наших нынешних ценностей в афинское прошлое. С одной стороны, в современном континууме мы находим либеральные ценности, которые утверждают, что только обращение к разуму может служить легитимации политического порядка, а с другой – мораль, основанная на кнатианском происхождении, которая гласит, что с людьми следует обращаться как с целями, а не средствами. В целом, Шофилд демонстрирует, что не только не было никакой абсолютистской позиции в отношении лжи в Древней Греции, но также и то, что ложь не вредна, пока ее не верят в душу.
Основополагающим моментом лжи является его благовестие первому поколению выпускников. Как таковой, он служит своего рода лакмусовой бумажкой для тех, кто достоин править в целом: это начало меритократического выбора правителей, который делает правление благородством делом прошлого. Истинные правители – это те, кто примет и распространит ложь, но не будет обманут ею в душе. На странице 147 Шофилд затрагивает первоначальную характеристику Сократа полезной лжи по аналогии с врачом, принимающим наркотики. «Точно так же, как только врачи – эксперты – должны вводить наркотики, так и в публичной сфере уместно, чтобы одни правители лгали, благо города, в отношении врагов или граждан». Именно способность и готовность использовать эту ложь как полезное лекарство отличает правителей от достоинства быть таковыми. Это в какой-то мере предвещает аргументы, которые приводятся в книге в отношении правила философами, или, скорее, правила мудрости. Правители никогда не обманываются в душе, когда дело доходит до благородной лжи, а скорее понимают ее полезность для формирования и защиты гражданской и национальной идентичности. Задолго до JFK именно Платон через Сократа представил идею: «Не спрашивайте, что ваш город может сделать для вас, но что вы можете сделать для своего города».
Инструментальная целенаправленность регулирования поэзии, кажется, функционирует в рамках, сходных с таковыми из благородной лжи. Однако необходимо сохранить одно важное различие: в то время как у поэзии есть явный создатель, с которым мы можем ссориться из-за ее содержания, благородная ложь утверждает, что сама земля является матерью-создателем. Следовательно, в основе идеи благородной лжи лежит то, что я называю эпицентром, или первое поколение выпускников, которые будут не только правителями города, но и хранителями лжи. В 414-м, подробно объясняя механику лжи, Сократ говорит: «Я попытаюсь сначала убедить правителей и солдат, а затем и весь город, что воспитание и образование, которые мы им дали, были как мечты; они только думали, что переживают все, что с ними происходит, хотя, по правде говоря, в то время они находились под землей внутри ». В отличие от модели господства дворянства, когда правители стоят на вершине социальной иерархии, как стражи благородной лжи они являются хранителями одной большой семьи: они фактически стоят у основания города и заставляют других заботиться для этого также.
Оценивая его в соответствии с современными политическими и моральными соображениями, трудно не видеть благородную ложь сквозь призму мистификации. Невидимая завеса невежества, которая мотивирует человека в соответствии с потоками власти. Скофилд прав в определении здесь парадокса, поскольку непоколебимая убежденность в том, что формируется сплошное государство, не может основываться на лжи, которая с самого начала известна как ложь. Я бы назвал эту благородную концепцию благородной лжи негативной или экстрактивной, поскольку именно она в первую очередь скрывает некоторую правду ради стабильности и долголетия государства. Можно ли тогда быть щедрым к Платону другим путем, а именно на том основании, что благородная ложь считается позитивной или продуктивной? Зачем тогда ложь заставлять граждан объединяться в заботе о городе и друг о друге? Где ключи к такой концепции? Я перехожу к более ранним отрывкам в Книге III, где Сократ формулирует обоснование того, почему опекуны будут вынуждены заботиться о городе. «Мужчину больше всего волнует то, что он полюбил. […] Разве он не будет любить что-то больше всего, когда он полагает, что одни и те же вещи выгодны ему и себе, и когда он полагал, что, если это будет хорошо, он тоже сам преуспеет вместе с этим, и если это не так? не так ли? (412d) »Schofield справедливо интерпретирует эту форму заботы о городе как вопрос взаимного обязательства. Ранее он резюмировал обращение Сократа в Книге VII к философу как обязанному отплатить городу за воспитание и воспитание, которое он им дал (стр. 162). Это двойное совпадение интересов не должно быть истолковано как отрицательный отчет о заботе о городе или других гражданах, на самом деле это прочтение будет проекцией наших современных чувств на идею интересов и обязательств.
Благородная ложь – именно то, что кристаллизует эту идею взаимных обязательств; как миф о национальной и гражданской идентичности, он предполагает форму обмена для определения отношения. Не цинично предполагать, что это отношение определяется интересом, поскольку этот интерес не носит чисто экономический характер. Как заявляет Сократ в 416d3, в городе «никто не будет владеть какой-либо частной собственностью, за исключением того, что абсолютно необходимо». Быть заинтересованным – значит вкладывать деньги, это очень важный фактор заботы и того, что связывает сущности друг с другом. Любовь к городу, который Платон считает необходимым и производным благородной лжи, является возвращением этой идеи индивидуальной взаимности, но на более высоком трансцендентном уровне. История металлов, сформулированная в 415b-415d, дополнительно разъясняет этот момент, когда Сократ заявляет, что: «Во-первых, никто не будет владеть какой-либо частной собственностью, за исключением того, что совершенно необходимо. Во-вторых, ни у кого не будет дома или кладовой, куда не могут войти все желающие ». Это не предполагает чисто божественного определения унаследованной классовой структуры, а скорее меритократической структуры, которая определяется не только лотереей благородного происхождения. «Если их ребенок должен родиться с примесью бронзы или железа, он никоим образом не должен жалеть его, но должен придавать должное значение его природе и вытеснять его среди ремесленников или фермеров». (415c). Вместо того, чтобы оправдывать предопределенную классовую структуру, благородная ложь, сформулированная Платоном, имеет гораздо более позитивную основу, которая носит меритократический характер.
Движение за гражданские права было разновидностью активизма, который стремился обеспечить все политические и социальные права для афроамериканцев в 1946-1968 годах. У этого было много различных
Начнем с того, что одним из важных событий в истории Канады, который демонстрирует, как развитие политического равенства женщин способствовало меняющейся роли женщин, является дело человека,
Разнообразие означает для меня, что люди с уникальными культурами, религиями и расами находятся вместе и относятся к ним одинаково. Разнообразие чрезвычайно важно, потому что если