Сочинение на тему Сама в поэзии Руми

Суфийская музыкальная традиция, или Сама, использовалась как способ соединиться с божественным в течение сотен лет, включая поэзию, песню и танец, чтобы славить Бога. Для многих мистиков эта смесь является наиболее сильной связью с Богом и считается даже более возвышенной формой поклонения, чем молитва. Религиозная музыка не является новой концепцией и практикуется как в западной, так и в восточной культурах, но многие суфии считают, что эта практика может вызвать видение Бога и перенести как музыканта, так и зрителей в новую реальность. Хотя Sama в целом включает как слуховые, так и кинетические особенности, слуховой компонент считается наиболее значимым из двух; «Сама» буквально переводится как «то, что слышат». Руми, персидский поэт 13-го века, был особенно вдохновлен ритуалом и посвятил этому предмету целую главу в своих богословских текстах, переведенных на английский язык и сжатых в Суфийском пути любви . По словам Руми, музыка находится в сердце вселенной, или, как он говорит, «мелодии происходят от вращения сфер». Сама и ее хитросплетения упоминаются в многочисленных стихах, функционирующих как аллегория веры через такие темы, как молчание, духовность и тоска. Посредством поэзии Руми представляет свою личную теологию как ритуала, так и самой музыки.

Как ни странно, молчание является основой верований Руми о музыке. Он подчеркивает важность того, чтобы быть пустым, тихим и все еще в том, что кажется почти точкой смерти; на самом деле, в одном стихотворении, озаглавленном «Тишина», он утверждает, что безмолвие – «верный признак того, что ты умер». Это подразумевается метафорически и символизирует мощную духовную связь, сформированную с Богом после периода медитации. Тем не менее, отрицательные ассоциации, сделанные из этой довольно жуткой дикции, предполагают, что духовная связь требует полного отсоединения от жизни, как если бы они были взаимоисключающими. В том же стихотворении он описывает луну как «потерявшую дар речи» – довольно буквальное олицетворение, поощряющее желание стать похожим на луну – неодушевленным, беззвучным и мирным по сравнению с безумной, шумной жизнью человека. Молчание связывает нас не только с природой, но и с остальным человечеством. Стихотворение «Только дыхание» начинается со списка нескольких самых популярных религий того времени и представляется приглашением, адресованным всем людям, независимо от того, из каких они могут быть обстоятельств. Руми подразумевает, что он на самом деле не принадлежит ни к одной из этих религий, и что религия и идентичность являются лишь небольшими атрибутами, которые способствуют созданию большего целого. Он предполагает, что единственная черта, которой обладают все люди, – это дыхание, а не вера, происхождение или мнение. Акт дыхания представляет единство между культурами в мире, где язык часто был неразрушимым барьером. Молчание – это, по сути, человечество. Руми даже заходит так далеко, что говорит, что речь развращает человеческий дух, о чем свидетельствует аллегория, описывающая стихотворение «Достаточно слов?». Лягушка, плавающая в пруду, может спастись от смертельной змеи, оставаясь совершенно бесшумной. Если это будет карканье или даже попытка подражать языку змеи, змея проснется. Он может достичь только зерна ячменя, которое ищет, символа просветления, через молчание.

Парадокс между любовью Руми к музыке и признательностью за тишину примиряется при ближайшем рассмотрении. Многие из его стихов подписаны не его именем, а «хамуш» или «молчание». Молчание следует за посланием Руми как напоминание о том, что нужно время, чтобы понять истинное значение стихотворения. Период интерпретации и понимания после чтения и прослушивания имеет решающее значение; внутреннее отражение не может иметь место, пока внешняя какофония не остановится или не прекратится. Такое молчание ценностей Руми не вечно; это тихое уединение пост-просветления. Стихотворение, которое завершает раздел под названием «Ночной воздух», опубликованное в Основном руми Колмана Баркса , кратко обобщает эту идею:

«Между голосом и присутствием есть путь

Где информация течет.

В дисциплинированной тишине он открывается.

С блуждающим разговором он закрывается. “

Образы этой текущей информации сопоставимы с потоком потока, запертого «блуждающим разговором» и открываемого только «дисциплинированной тишиной». Возможно, лучшим названием для «молчания» Руми является «пространство», поскольку оно всегда будет окружено шумом.

Сама включает в себя тишину того же разнообразия. Ustad Wasifuddin Dagar, отмеченный наградами индийский классический певец, отмечает, что в дополнение к тону и ритму мужского голоса, важным элементом Sama ’является shanti, или молчание. Это не ограничивается тишиной, которая следует за пьесой (после того, как звучит последняя нота, но перед аплодисментами), но «тишиной», которая возникает, когда вокалист отдыхает во время инструментальных секций пьесы. Хотя суфийская традиция в значительной степени опирается на импровизацию, песня следует общему формату, состоящему из инструментальных импровизационных разделов, разбивающих лирические стихи, а также инструментальных вступлений и выходов. Таким образом, Сама подражает этой мистической ценности молчания; Стихи Руми отдают дань традиции и отражают тихое одиночество, столь необходимое для суфийской музыки.

Инструментальная музыка не имеет такого же значения, как речь в произведениях Руми. Поэт не раз упоминает о важности медитации на музыку так же, как и речь. Это кажется противоречивым, учитывая, что музыка и речь по сути одинаковы в том смысле, что оба созданы людьми, для людей. Кроме того, нет ни одной конкретной песни, с которой каждый может идентифицировать себя, в отличие от универсального дыхания. Тем не менее Руми, похоже, ценит музыку выше речи, и в одном из стихотворений он призывает своих читателей не «открыть дверь в кабинет и начать читать», а вместо этого «снять музыкальный инструмент». Руми предполагает, что этот творческий выход можно использовать как средство для восхваления Бога, а не просто для развлечения человека. Само по себе творение выходит за границы времени, и пространство, необходимое для речи, больше не нужно. Таким образом, что напоминает сравнение между человеком и луной, Руми сравнивает человеческий дух с пением птиц в еще одном стихотворении. Он выражает стремление к божественному вдохновению, чтобы он мог стать таким же «экстатичным», как птицы. Здесь песня птиц – не просто болтовня, но продукт их любви к жизни. Музыка – это дар, данный Аллахом людям, а затем снова. Разговор заканчивается только тогда, когда человек перестает слушать божественное вдохновение. Музыка Руми на самом деле очень похожа на тишину; это отражение Его слова, спокойствие, которое следует за актом слушания. В «Музыке» Руми пишет, что, хотя он часто забывает слушать, вдохновение никогда не прекращается. Его музыка – это и извинение, и знак благодарности Аллаху.

Еще раз, это не может быть совпадением, что музыка отражает основные религиозные ценности, главным образом идею, что «Бог обеспечит» в результате молитвы. Хотя этот цикл начинается в конце человека с самой песни, которая выступает в качестве символа для молитвы, ритм символизирует «текущее» божественное вдохновение. Сама не может произвести свой экстатический эффект без гипнотически устойчивого ритма. Согласно статье на эту тему в Indian Streams Research Journal , «мощный ритм Самы [подсказывает] непрерывное повторение имени Бога». Ритм-секция действует как устойчивый двигатель, сохраняя ритм стабильным на протяжении всей песни. В отличие от большинства восточной музыки, в которой используются сложные ритмы, Sama ‘, как правило, очень минималистичен. Часто только один музыкант играет на ритмичном инструменте; Большая часть ритм-секции состоит из рукопожатий отдыхающих музыкантов. Хлопает диски кусок. В то время как большая часть восточной музыки делает акцент вне ритма, хлопки в Sama ‘происходят почти до ритма и способствуют продвижению характера песни. Точно так же вдохновение Бога «заставляет вселенную вращаться». И ритм, и божественное вдохновение являются основополагающими элементами в их собственных отношениях.