Сочинение на тему Рост религиозной толерантности в протестантской Англии в середине и конце 17 века

Подъем религиозной толерантности в протестантской Англии в середине и конце XVII века

В 17 веке было много споров о том, повлекла ли английская революция рост религиозной терпимости. Большая часть дискуссионных центров посвящена тому, были ли приняты парламентские акты исключительно из-за паранойи, окружающей католицизм, или из-за современных представлений о религиозной свободе и личных свободах. Исследования привели автора к убеждению, что, хотя в течение этого периода идеи о религиозной свободе и основных правах человека, безусловно, отличались и не были настолько широко распространены, как они впоследствии стали, это, конечно, не было неслыханно, и были люди, поддерживающие многие из этих идей уже. Тем не менее, многие историки предполагают, что это был эволюционный процесс, в котором прогресс перемещался непосредственно из точки А в точку Б, но это также не было так. Казалось бы, хотя британские законодатели не преследовали цель, они помогали людям развивать идеи о свободе вероисповедания, которые могли бы изменить восприятие религиозной терпимости. Чтобы понять основание для этого аргумента, нужно понимать, что эти идеи были созданы напряженностью между католиками, протестантами и английской короной. Эта напряженность впервые возникла во время правления Генриха VIII, а затем усилилась, когда Элизабет и Джеймс были у власти только для того, чтобы взорваться в прямую гражданскую войну во время правления Чарльза. Только в это время, также известное как пуританская революция, дебаты о религиозном раскладе Англии привели к появлению идей относительно религиозного плюрализма.

После разрыва с Римом во время правления Генриха VIII в 1530-х годах у народа Англии были чрезвычайно бурные отношения с католицизмом. Конечно, были люди, которые хотели остаться на курсе и примириться с католической церковью, которая так долго была неотделима от английского государства, однако большинство людей просто решили подчиниться, чтобы избежать гнева закона. Со временем было создано все больше законов, чтобы отговорить потенциальных католиков от исповедания своей религии, и к концу 16-го века большинство англичан стали исповедовать протестантов. В это время религия была обязательной; каждый принадлежал к той или иной религиозной группе. Однако во время правления Елизаветы I основное внимание уделялось религиозному единообразию. Сестра Элизабет, Мария Тюдор, которая пыталась воссоединить корону с Римом, была известна как чрезвычайно жестокий и порочный правитель из-за ее фанатичного религиозного рвения. Она была ответственна за поджог почти трехсот мужчин и женщин на костре за то, что они придерживались взглядов, противоречащих взглядам православного католицизма.

После того, как Мария умерла и Елизавета пришла к власти, она сосредоточилась на восстановлении протестантского контроля и приняла много законов, чтобы сделать это в начале 1550-х годов. Наиболее известные из них стали известны как Елизаветинское религиозное поселение, эти законы восстановили протестантизм в Англии после правления ее строго католической сестры Марии. Два закона, которые составляли урегулирование, были Законом о превосходстве 1559 года и Законом о единообразии. Акт о верховенстве был ответственен за то, чтобы вновь установить монарха в качестве главы церкви, а Акт о единстве 1559 года установил порядок поклонения, установленный во второй Книге общей молитвы 1552 года.

Хотя Элизабет и ее сторонники были удовлетворены умеренными изменениями, созданными вышеупомянутыми законами, растущая группа несогласных, считавших, что Англиканская церковь должна покончить со всеми следами католицизма, пуритане, не согласились с этой точкой зрения. Во главе с проповедником Томасом Картрайтом пуритане и королева постоянно находились в ссоре. После увольнения Эдмунда Гринделя, архиепископа Кентерберийского, в 1578 году за несогласие с ее взглядами, в Лондоне стали появляться скопления сепаратистов. Однако возникновение этих радикальных сект было вызвано пуританским стремлением к дальнейшему реформированию англиканской церкви и никоим образом не являлось представителем движения за отделение от церкви в целом. Однако из-за возросшего числа писаний пуритан в 1593 году был принят Закон о конвенциях, и этот акт сделал преступление для любого, кто отказывается посещать их приходскую церковь или участие в пуританском монастыре, наказуемым изгнанием, и в случае возвращения правонарушителя его повесят. / р>

Появление многих протестантских сект во время правления Елизаветы I, хотя и отвергнутых в последние годы ее правления, в конечном итоге разрушило бы монархию короля Стюарта Карла I. Король Джеймс I был ответственен за расширение разрыва между монархия и пуритане с его гонениями на сектантские группы. Однако это не помешало созданию первой армянской церкви в Лондоне в 1611 году и не предотвратило ответвления, возникшие в 1620-х годах. Ближе к концу царствования Джеймса он женился на своем сыне Шарле и жене французского католика Генриетте Марии и приостановил действие законов о рецидиве, что вызвало у протестантов подозрение в «папском заговоре». Назначение армянина Томаса Лауда только архиепископом Кентерберийским служил, чтобы поддержать протестантские страхи. Ло попытался подавить пуританство, но потерпел неудачу, вместо этого вызвав обратную реакцию протестантов, кульминацией которой стала гражданская война в Англии.

Именно в эту эпоху, 1640-1660-е годы, также известную как пуританская революция, состоялось много споров о религиозном признании. Важнейшим достижением этой конкретной эпохи стало то, что разговор был уже не о том, как успокоить как можно больше групп внутри Англиканской церкви, а о том, чтобы позволить другим группам существовать за пределами Церкви Англии. Сепаратисты стали более распространенными, потому что Гражданская война отвлекала их внимание. В связи с увеличением числа сепаратистских групп вопрос толерантности вышел на первый план в 1644 году.

Историк Джон Коффи полагал, что концепция толерантности включает два основных элемента: неодобрение и сдержанность. Эти два компонента были важны, потому что религия была такой серьезной проблемой, и у каждого было мнение о религиозной принадлежности всех остальных. Не менее важной была идея, что принятие этой неверной позиции было необходимо. Помимо простого определения, было также несколько контекстов, в которых использовалась терпимость. Основным предметом исследования здесь был полемический толерантность. Полемическая терпимость подразумевает участие в споре с целью изменения мнения другого человека. По словам Коффи: «Столкнувшись с альтернативным набором верований и практик, которые они не одобряли, ранние современные верующие… чувствовали, что у них есть торжественная обязанность нападать на ложную религию с помощью аргументов».

В 1668 году анонимный писатель написал письмо члену парламента с просьбой о «свободе совести» или религиозной терпимости. Два года спустя писатель, названный только J.C., жестко отреагировал на это письмо. Первый автор обосновал религиозную терпимость, сравнив Англию с иудейским и христианским народами, которые были до этого. Его аргумент сравнивал английское государство с королевством Израиль, как описано в Библии. Он утверждал, что Королевство Израиль было домом для многих людей самых разных религиозных конфессий, некоторые из которых были «настолько далеки от… Моисеев закона, что для них было смертью соблюдать его». Он говорит, что было несложно сравнить Англию с Израилем, ссылаясь на то, что ни у одной из них не было постоянной армии, оба находились под монархией с разумными правителями (в частности, с упоминанием Соломона и Давида), а у последнего даже был Бог в качестве его основателя. Он даже упомянул, что было несколько сект евреев, чьи убеждения отличались так же, как и английские протестанты, но евреи могли жить мирно, и Бог никогда не говорил магистратам, что плюрализм является незаконным или что он будет ответственен за падение государства. , Поскольку эта статья была написана в 1668 году, писатель все еще очень враждебно относился к католицизму, и он с большой осторожностью несколько раз упоминал о своем презрении к «папству» в течение статьи.