Дискуссия о концепции религиозной толерантности в Древнем Риме сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

Сочинение на тему Дискуссия о концепции религиозной толерантности в Древнем Риме

Религиозная терпимость в Древнем Риме

Политеистическая и полиморфная природа римской религии с самого начала делает ее чрезвычайно гибкой. Отсутствие догматического ритуала и жестких структур означало, что можно найти бесчисленные формы духовных практик. Тем не менее элиты доминировали в дискурсе, который проводил границы между приемлемым и неприемлемым. Римляне считали неприемлемыми религиозные обряды, относящиеся к сфере суеверия – определяющей личность, сверхъестественной силы, которая развращала людей. Однако, как мы увидим, эта концепция не была фиксированной в римском обществе. Тем не менее, борьба римского государства за приспособление национальной идентичности в контексте расширяющейся империи означала, что именно эти практики, воспринимаемые как радикально выходящие за рамки римской традиции, считались опасно подрывными. Анализ структур римской религии, Вакханалии и Христианства покажет нам, как, хотя не все, что считалось суеверием, являлось предметом действий государства, религии, на которые действовали, считались выходящими за рамки приемлемой религии внутри. контекст борьбы римского государства за центральную имперскую идентичность.

Римская религия характеризовалась своими рыхлыми структурами, которые позволяли создавать сложные сети верований, соединяющих разные народы и культуры в республике и империи. Как указывает Мэри Берд, риторический термин, используемый для описания «приемлемых» форм практики, религиозности, органически связывает людей друг с другом и их богов. Этот «обязательный» процесс состоял из двух взаимоисключающих принципов, которые иллюстрируют изменчивость римской религии. Полиморфная природа язычества позволяла разным людям поклоняться своим богам по-разному; это означает, что не было необходимости в индивидуальных или коллективных догматических обязательствах перед каким-либо конкретным божеством или формой поклонения. Это подразумевало, что многобожие римской религии означало, что римские граждане могли поклоняться более чем одному богу одновременно. Молитва римского поэта Катулла к Диане, которая меняет идентичность божества в соответствии с ее различными сферами, помогает проиллюстрировать, как полиморфные и политеистические характеристики язычества эффективно работали вместе, чтобы создать в Риме религиозную среду, свободную от догматов и свободную от догм. Сказав, что, однако, должно быть установлено, что вера была фундаментальной частью язычества – как указывает Чарльз Кинг, вера (в отличие от религиозной догмы) имела решающее значение для римской молитвы и подразумевалась в поклонении различным божествам, которые сформировались римский пантеон. Сочетание веры без догмы, полиморфизма и многобожия позволяет нам рассматривать римское язычество как в значительной степени неограничительную систему верований, которая обращалась непосредственно к отдельным лицам и не ценила централизованные религиозные институты.

Эта, казалось бы, инклюзивная система убеждений иногда подвергалась регулированию. Для этого политические элиты использовали риторику «римской идентичности». Как утверждает Мэри Борода, границы приемлемого были установлены элитами, которые имели свое личное отношение к вере и поклонению. Именно в этот момент различие между религиями и суеверия становится жизненно важным. Superstitio, в отличие от своего «органически связанного» аналога религий, был термином, который использовался для описания тех практик, которые в отдельности считались «нелатанскими» или не соответствовали «стандартам» империи. Буквально означая «стоять над», термин «superstitio» был применен к методам, которые были восприняты для определения личности отдельных лиц. Следует отметить, однако, что это были просто термины в дискурсе и что их изменчивость, а не рассказывает нам об официальных критериях, которые государство имело для религиозного преследования, иллюстрирует личные предрассудки, которыми обладают люди в определенных местах. Например, хотя использование магии большинством считалось «низшей формой религии», ее тайное использование было возрождено и широко распространено среди всех слоев римского общества в Империи.

Традиционные формы богослужения, которые мы обычно связываем с римским язычеством, – жертвоприношения, публичные праздники и т. д. – все они также связаны своей общественной и общественной природой, что подразумевается в органической и обязательной цели религия, определенной этими элитами. Публичное осуждение двух девственниц-весталок после проигрыша битвы при Каннах свидетельствует о том, как римляне использовали свои традиционные религиозные обряды в качестве публичных актов социальной сплоченности, демонстрируя, как различие элиты в отношении религий и надзирателей также лежит в основе частной / общественной дихотомии. Простое существование этих полярных терминов позволило политическим элитам по своему усмотрению использовать их для регулирования и нападок на системы убеждений, которые они в какой-то мере считали государством и / или самим собой. В этом смысле мы увидим, как язык отчуждения используется посредством supertitio для поощрения и оправдания чисто политических мотивов государства в контроле и преследовании определенных религиозных систем.

Случай с Вакханалией в Риме позволяет нам увидеть, как политические страхи по отношению к организованной религии находились под влиянием и осуждением с точки зрения суеверия. Политическая угроза со стороны Вакханалии очевидна почти с первого взгляда. Культ пересекает классовые и гендерные линии, чтобы инициировать разрозненных членов римского общества. Такая неограниченная инклюзивность в сочетании с секретностью ритуалов, вероятно, рассматривалась политическими элитами как сила группового сознания, которая могла бы противопоставить себя государству и / или его нормам. В то время, когда Римская империя быстро расширялась и требовала лояльности от всех ее граждан, это было бы неприемлемо. Джон А. Норт идентифицирует вакханалию как «первую религиозную группу», опираясь на секретную и замкнутую природу движения. Концепция группы, целиком посвященной религии, вызывала бы тревогу у политической элиты как института формирования идентичности, который они не контролировали и о котором мало что знали. Этот страх перед Вакхическим институционализмом подразумевается в Сенатском декрете, регулирующем Вакханалию, в котором особое внимание уделяется общению с казначеями и организационными назначениями внутри культов в целом. Этот страх во внешнем формировании идентичности, однако, неявно является также страхом или осуждением по поводу суеверия. Легко увидеть, как политическая элита определила Вакханалию как находящуюся вне сферы религиозных отношений: как бога вина, безумия и театральности, Дионису часто поклонялись преданные посредством оргий и тайных фестивалей на основе алкоголя. В своем изумительном рассказе об обрядах Ливий говорит, что они явным образом отходили от традиционных приличных форм поклонения в Риме. Тем не менее тот факт, что вакханалия никогда не побуждала граждан к насилию, говорит о том, что основной стимул для их регулирования лежит в другом месте. Вполне вероятно, что, как предполагает Норт, сенатский указ 186 г. до н.э. был формой «пропаганды», направленной на восстановление риторического контроля политической элиты над религиозной самобытностью во времена географической экспансии. Обращение с Вакханалией говорит нам, что государство прежде всего боялось институтов, которые могли бы в той или иной форме формировать политическую идентичность, и что эти страхи были неразрывно связаны и передавались через официальное восприятие Вакхических Обрядов как подпадающих под сферу суеверия. / р>

Изучение отношения римского государства к христианству также указывает на страх римской политической элиты перед иррациональным и суеверным стремлением поддерживать социально-политическую сплоченность. В первую очередь сила христианства в смещении союзов беспокоила римских политиков. Будучи монотеистической религией, христианство требовало от своих последователей отказаться от своей духовной лояльности по отношению к императору, чтобы сохранить ее для Бога. Помимо этого явного политического смысла христианства как подрывной силы, характер христианского богослужения внутри страны сделал его чуждым римлянам и восприимчивым к обвинениям в суеверии. Легко увидеть, как римляне нашли бы веру в переобоснование и священные чудеса частью подрывной магической традиции, разработанной для того, чтобы отличаться от обычного язычества. Как и Вакханалия, христианство было и состоит из жесткой системы структур и верований, которые нацелены на влияние на идентичность и отношение последователей. В письме Плиния к императору Траяну он упоминает христианство как «суеверие» и предлагает «остановить» распространение инфекции через деревни. Здесь риторика Плиния идентифицирует христианство как изначально не римское; все же политическое измерение его осуждения подчеркивается, когда он упоминает, что после повторного допроса только те, кто «настаивал» на утверждении своей христианской идентичности, которую он «приказал казнить», – ясно, что вместо особых убеждений христианства это была его способность чтобы захватить умы и личности, которые беспокоили римлян больше всего. Сила появления христианства вместе с его способностью преодолевать географические и культурные границы помогает объяснить, почему реакция государства на христиан была более решительной и решительной, чем их «пропагандистский» подход к вакханалии.

Кажется очевидным, что римская религиозная нетерпимость проистекала главным образом из политических страхов в Древнем Риме. Именно способность организованных религий институционализировать веру и формировать идентичности, что сделало римлян неудобным. Кроме того, однако, римские политические страхи находились под сильным влиянием более плавного скептицизма «не-римлян» – как мы видели в случае с Вакханалией и Христианством, язык религиозных и суеверных использовался для стигматизации тех систем верований, которые, казалось, отходить от принципов, которые определили римское язычество. В результате мы могли бы сказать, что главным образом политические мотивы римлян, стоящие за религиозной нетерпимостью, были в некоторой степени под влиянием страха того, что они считали иррациональным. Таким образом, в заключение я считаю, что было бы справедливо сказать, что случаи религиозного регулирования в римский период были неразрывно связаны со страхом политической элиты перед системами, которые могли бы институционализировать идентичности и, таким образом, изменить лояльность. Эти опасения, однако, действительно были выражены через изменчивый язык оскорблений, который в основном стремился отчитать, казалось бы, «не римлян» – это еще раз указывает нам на борьбу между перекрывающимися границами институционализированных убеждений и национальной идентичности.

Поделиться сочинением
Ещё сочинения
Нет времени делать работу? Закажите!

Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.