Сочинение на тему Пропуск церкви в воскресенье утром: исследование отвержения систем истины в поэме Уоллеса Стивенса «Воскресное утро»

Вторая строфа – мыслительный процесс женщины, работающей над вопросом религии. Она начинает с того, что задается вопросом, почему ей следует поклоняться такой фигуре, как Иисус, когда она знает, что он мертв. Просто поставив этот вопрос, она признала тот факт, что она не верит, что он Сын Божий, потому что она знает, что он был смертным. Затем она подвергает сомнению ценность «божественности, если она может прийти / только в безмолвных тенях и во сне» (17-18). Она считает, что учение христианства и вера, которой необходимо обладать для достижения божественности, – это не реальные и осязаемые вещи, а скорее ложные иллюзии, сформированные из разума человека. Вместо теней и мечтаний о религии она найдет утешение и удовольствие в природе и будет дорожить этими вещами с тем же почтением, с которым те, кто следует религии, лелеют «мысль о небесах» (19-22). Затем она решает, что «Божественность должна жить внутри себя» (23). И все же кажется, что ее сущность как-то связана с природой. Вторая половина этой строфы совмещает ее настроения и переживания с различными аспектами мира природы, и, наконец, приходит к выводу: «Все удовольствия и все боли, воспоминания / Ветвь лета и зимняя ветвь. / Это меры, предназначенные для ее души »(28-30). Эта последняя строка очень важна, потому что, упоминая женскую душу, мы видим, что это не аргумент в пользу атеизма. Это становится несколько парадоксальным, потому что, хотя Стивенс не верит в христианство (систему истины, которая потерпела неудачу в современном мире), похоже, он все еще верит в какую-то сверхъестественную человеческую сущность. Считает ли он, что есть часть нас, которая продолжается после смерти? Или он просто ссылается на женщину, как она существует в жизни? Возможно, это будет раскрыто к концу стихотворения.

Третья строфа, кажется, покидает мысли женщины и входит в сознание рассказчика. Он описывает для нас процесс религиозного мифа, создавая более тесные отношения с богом (людьми) и человеком. Он начинается с Юпитера, которого римляне считают королем богов; согласно мифу, Jove родился полностью оторванным от человека (31). Это относится ко времени, когда человек верил, что боги являются сущностями, совершенно отделенными от человечества. Со временем религия прогрессировала до такой степени, что боги «двигались среди нас, как бормотающий король, или Великолепный, двигался бы среди его задних» (34-35). По мере того, как религиозные верования развивались на протяжении веков, боги начали сближаться с человеком; эта конкретная линия относится к мифам о богов, спаривающихся с людьми. Наконец, христианство было создано, и «наша кровь, смешанная, девственная, / с небесами, принесла такую ​​жажду желания / Сами задние глаза разглядели это в звезде» (36-38). Самая популярная форма западной религии, христианство, является самой большой степенью, в которой религия объединила человека и бога; поклонение Иисусу Христу как Богу в форме человека – это величайшее смешение крови человека и крови Бога, которую мы достигли.

Путь религиозного развития, как показывает история выше, имеет один рациональный конец: полное единство Бога и человека. Именно с этой мыслью Стивенс спрашивает нас: «Неужели наша кровь потерпит неудачу? Или это будет / Райская кровь? И будет ли земля / Кажется весь рай, который мы узнаем? » (39-41). Религия продолжала подводить человека до такой степени, что ее приходилось менять снова и снова, но каждый раз, когда она меняется, человек играет все большую роль. Кажется, Стивенс верит, что человечество добьется успеха, когда мы уничтожим Бога или полностью слимся с Богом в наших религиозных практиках – когда мы увидим землю, а не какое-то другое царство, как рай. Любой другой такой конец будет неудачей со стороны человека. Он верит, что когда это произойдет, «тогда небо будет намного дружелюбнее, чем сейчас, / Часть труда и часть боли, / И следующая во славе вечной любви, / Не эта разделяющая и безразличная синева» (42-45 ). Если убрать Бога с неба, небо и вся земля станут намного прекраснее, чем сейчас.

Четвертая строфа возвращается к женщине с самого начала стихотворения. Как и в первой строфе стихотворения, женщина получает удовольствие от присутствия природы. Она описывает красивую летнюю утреннюю сцену, в которой щебетание птиц можно услышать сквозь утренний туман поля. Однако она задается вопросом: «когда птицы исчезнут и их теплые поля / не возвращаются, где же тогда рай?» (49-50). Линии 51-56 показывают, что рай не найден нигде, кроме природы; Стивенс перечисляет нам несколько сверхъестественных мест, которые, как полагают, являются местом рая, но все эти верования ушли в прошлое; нет тех, кто «пережил / как переживает зеленый апрель» (56-57). Затем он персонализирует естественный духовный опыт для женщины; Апрельская зелень – это рай, который могут посетить все, но для нее рай – это «ее воспоминание о пробужденных птицах / или ее желание к июню и вечеру, опрокинутое / к завершению крыльев ласточки» (58-60). Я полагаю, что Стивенс показывает нам огромную привлекательность природы и то, как каждый отдельный человек может найти свой кусочек рая в своей области.

Но, несмотря на удовольствие и удовлетворенность, которые она испытывает от природы, она все еще чувствует «Потребность в нерушимом блаженстве» (62). Затем следует, пожалуй, самый известный отрывок из поэмы, в котором Стивенс заявляет, что «Смерть – мать красоты; следовательно, от нее, / в одиночку, придет исполнение наших мечтаний / и наших желаний ”(63-65). От смерти приходит наше исполнение для нетленного блаженства. Из-за смерти мы можем оценить то, что прекрасно в мире; если бы ничто не умерло, это стало бы нормой и было бы скучно и нереально. Поскольку мы знаем, что человек или момент в конце концов уйдут, мы можем оценить их в полной мере, пока они у нас есть. Стихотворение продолжается на тему смерти, говоря, что, хотя смерть неизбежно заберет нас всех, именно смерть «заставляет иву дрожать на солнце / Для девиц, которые привыкли сидеть и смотреть / На траву, брошенную на ноги , / Она заставляет мальчиков складывать новые сливы и груши / На оставленную без внимания тарелку. Девичья прививка / И страстные страсти на засоряющих листьях »(70-75). Трудно расшифровать, но я верю, что эти строки утверждают, что смерть – не только мать красоты, но и любовь матери; из-за смерти мужчины и женщины стремятся любить друг друга; без нашей собственной смертности мы не стали бы искать утешения другого человека. Возможно, тогда Стивенс говорит, что любовь, основанная на знании смерти, является ответом на стремление этой женщины к «нерушимому блаженству».

Шестая строфа представляет собой райский образ, который чаще всего рассматривается религией. Общее мнение о религиозном рае – это место, куда человек попадает после смерти, в котором больше нет смерти. Но, согласно Стивенсу, без смерти не может быть красоты, поэтому место без смерти не было бы раем. Он представляет нам взгляд на природу, но неизменный и непривлекательный взгляд на природу, который будет иметь такой «рай», место, где спелые плоды никогда не упадут в голодные человеческие рты и где земля всегда будет выглядеть же береговые линии неизменны (77-82). Он спрашивает: «Зачем класть грушу на эти берега реки / Или приправить берега запахами сливы?» (83-84). Это ссылка на любовную сцену, описанную в предыдущей строфе. В таком месте мы никогда не умрем, поэтому мы никогда не будем искать «нетленного блаженства» любви. Это также придает новый смысл зеркальным линиям в предыдущей строфе, потому что теперь смерть стала матерью искусства. Точно так же, как мы бы не любили без смерти, человек не чувствовал бы желания создавать новое искусство, если бы не было смерти. Мужчины больше не будут «складывать новые сливы и груши / на оставленную без внимания тарелку» – мужчины больше не будут обновлять те же самые старые художественные среды с созданием нового искусства. В конце строфы говорится, что «смерть – мать красоты, мистическая, / В чьей горящей груди мы придумываем / Наши земные матери ждут без сна» (88–90). Я полагаю, что верования, упомянутые здесь, о мистической смерти и о наших земных матерях, ожидающих ее впоследствии, связаны с той же верой в традиционный религиозный рай, представленный в этой строфе; общее религиозное убеждение, которое было «разработано» человеком, придает смерти мистический элемент и заставляет нас верить, что те, кого мы когда-то знали, ждут нас на другой стороне. Стивенс считает, что это не так.

Седьмая строфа открывается изображением языческого ритуала. Этот образ, кажется, является идеальной формой религии, которую Стивенс работал, чтобы описать на протяжении всего стихотворения. Однако важно отметить, что это не возвращение к примитивным убеждениям человека; мужчины празднуют «свою преданность солнцу / не как бог, а как бог, / среди них голый, как дикий источник» (93-95). Они не верят, что солнце – это какое-то могущественное сверхъестественное существо; они просто признают его источником природного мира, в котором они живут и любят. Эти люди пришли к выводу, что окружающий их мир – это рай (96). И они достигли финальной стадии религиозного развития, описанной в третьей строфе; кровь бога полностью слилась с ними, потому что они поют «из крови своей, возвращаясь в небо» (97); традиционная религиозная иерархия богов (ов), говорящих с человеком на небе, была со …