Сочинение на тему Марксизм и «Империя бессмысленных» Кэти Акер
- Опубликовано: 11.08.2020
- Предмет: Литература
- Темы: Литературный жанр, Научная фантастика
Женщина-араб:
Физическая и умственная жажда поглощали мое тело в то же время, когда я знал, что было только одиночество. ЦРУ лечило одиночество в этом городе и превратило солнце в кусок льда. Я решил, что либо умру, либо мне придется избавиться от эмоций. , .
Я уехал из Нью-Йорка так, как вы покидаете постель любовника, когда наплевать на человека, которого только что трахнули, и это 5:00 утра, а тротуар ползет как мертвый кот.
Мужчина-араб:
США уничтожили все, что мы называем человеческой жизнью, и заменили религией. Эта религия – поклонение деньгам и слепая вера в глупость. , , . США заменили обучение тому, как управлять, и наизусть запоминание фактов для любого образования в жизни. Каждый аспект жизни США теперь пригоден для смерти. Ебля ведет только к болезням. США – это рак реальности. Все американцы рождаются больными и живут корчась.
Женщина-араб:
Мир мертвым и несущим смерть. Мир моему больному дому, городу СПИДа или смерти любви. (Империя 168)
Как видно из этого отбора, «Империя бессмысленных» Кэти Акер вопиет о постмодернизме с вопиющим отказом от грамматических условностей и линейных традиций и страстным увлечением современными политическими проблемами. Но что еще более важно, это кричит с сердитым отчаянием.
Акер говорит в «Несколько заметок о двух моих книгах», что она пишет с чувством «немедленного» в попытке «представить человеческое сердце обнаженным, чтобы наш мир на секунду взорвался в огне» (117). Роман Аккера начинает гневную террористическую атаку на бессмысленный буржуазно-патриархальный «мир наших отцов», чтобы осветить затемненный, окаймленный край общества, который, как она будет утверждать, не настолько маргинален (Империя 2). Акер нанимает бисексуальных террористов Абхора и Тиваи – частично робота, частично чернокожей женщины и белого пирата-мужчины – чтобы сплетать дискурсивное повествование через парижскую антиутопию ближайшего будущего, где алжирцы ведут революцию «несуществующих». против их экономических контролеров »(Империя 6). Они прокладывают себе путь через общество жестокого насилия и запрещенного секса в явно сатирической модели современной Америки и загадке отчужденных масс, пытающихся жить при правительстве и в обществе, которое делает невозможным жизнь.
Империя возникла из Америки на ранних стадиях пандемии СПИДа. Опубликованный в 1988 году, за ним последовали первые публичные упоминания президентом Рейганом о ВИЧ, однако эта болезнь удерживала внимание мира более 7 лет (Global). К 1988 году вирус убил тысячи и заразил миллионы людей во всем мире и быстро нарушил свое раннее определение как болезнь гомосексуалистов, однако в 1987 году, по настоятельной просьбе Белого дома, Конгресс принял поправку Хелмса, «запрещающую использование федеральных средств». для образования в области СПИДа, которое прямо или косвенно способствует гомосексуальной деятельности »(Global). Голос Акера звучит в страхе перед правительством, контролирующим прямо или косвенно путем неестественного отбора – гомофобное правительство, контролирующее кровоток людей с помощью вирусного агента (Clune 2). В сообществах художников Сан-Франциско и Нью-Йорка друзья были убиты болезнью, которая заражала любовью, но передавала экономическую сегрегацию и социальное отчуждение, оставляя жизни разрушенными и фрагментированными: бессмысленно.
Написанная на фрагментарном, почти прозаическом языке, наполненном фоновым шумом и насилием на переднем плане, что делает невозможным обычное чтение, «Империя бессмысленных» наделяет читателя неистовой потерей смысла посредством двух драматических ощущений. Первое – это чувство отсутствия, когда ожидаемое, но отсутствующее значение оставило пустоту или негативное пространство. Второе – это спектральное присутствие неопределимого, почти нематериального, но определенного разбитого значения – призрака значения. По сути, текст представляет собой телесное присутствие отсутствия смысла (Glotfelty 250). Это требует, чтобы читатель отверг понятие автономной работы и включил текст в исторический контекст и теорию, чтобы создать смысл из фрагментов (Дом 460). В то время как элементы Империи можно рассматривать как для поддержки, так и для атак любого теоретического подхода, срочность Акера предполагает рамки с практической политической целью.
Тивай подчеркивает значение марксистской теории как осветительного агента для работы Акера с его утверждением, что «идеологические структуры доминирующих классов, очевидно, определяют, будут ли они продолжать доминировать» (Empire 125). Применяя традиционную марксистскую теорию и ее ориентацию на идеологию в качестве основы, можно распознать неотложный антикапиталистический мессидж работы и четко выявить решительную поддержку марксистской философии. Однако, глядя на провал фрейма, который потрясен индивидуальным желанием и нетрадиционным языком, можно понять, как Акер отвергает традиционную теорию, даже если она несет дополнительное сообщение, дающее голос тем же изгнанным массам, за которые она выступает. Понимая провал марксизма в этом романе, можно преобразовать марксистскую теорию во что-то, что примет индивидуальность, требуемую Аккером, и изменит гибкость этого романа и постмодернистской культуры.
Многие теоретики марксизма считают, что постмодернистские тексты работают против марксизма, поскольку им слишком трудно следовать, чтобы организовать эффективную атаку на подрывную идеологию, тогда как другие утверждают, что фрагментарное представление постмодернистского текста точно отражает нарушенные, отчужденные характеристики угнетенных и поддерживает марксистские чтения более уместно, чем традиционные работы (Тайсон 63). На конференции MLA 1999 года в Чикаго Эндрю Хоберек из Колумбийского университета определил постмодернизм как «незавершенную, глубоко оспариваемую глобализацию и оцифровку капитализма» (Хоберек 32). Рассказчики Акера иллюстрируют именно это глубокое возмущение глобальным взрывом капитализма:
Природа боссов заключается в том, чтобы получать все, что угодно и кому угодно. Можно было бы ожидать, что лишенные гражданских прав восстать против богатых и боссов. Те, у кого нет, должны знать, что их нет, что есть те, кто есть, и что те, кто их контролирует. Конечно. Ни один человек не хочет быть червем. Есть босс. Но это были именно жалкие массы в Германии. , , кто помог привести фашизм к власти. И это был тот класс в Соединенных Штатах, которые переходят от великолепия среднего класса к низшему классу или, скорее, к классовой стагнации, который, например, привел к власти Рейган и уступил место многонациональным. (Империя 124)
Абхор и Тивай объясняют тяжелое положение масс как зажатое между подобным червю образом себя и бесклассовым отчуждением. Ослепленные и угнетенные идеологическим программированием, персонажи Акера и их история поддерживают марксистскую интерпретацию идеологии и в некотором смысле служат примером эксплуатируемых масс.
Карл Маркс определил капитализм как «эксплуатацию, скрытую религиозными и политическими иллюзиями» (Маркс 127). В отношении капиталистической эксплуатации Маркс и Акер совпадают. Через Абхора Акер объясняет капитализм как «точную картину Бога: деспота, которому необходимо постоянное увеличение Его силы, чтобы выжить. Бог равен капитализму. Таким образом, Бог дает людям возможность почувствовать счастье. Его жертвы. Ему нужна их любовь. Люди, которые не любят (Бога), страдают »(Империя 46). Для Аккера и для Маркса капитализм – это опасная религия, которая ослепляет массы к их бедственному положению и оставляет их эксплуатируемыми и жертвами на своем пути. Однако, в кажущемся противоречии, Акер объясняет Бога как идеологическую шараду и как жестокого диктатора. Именно это противоречие сигнализирует о ее преднамеренном повороте и начале сотрясения марксистской структуры.
Несогласие Аккера с теорией о желании становится поразительно ясным после возвращения к ее обращению с религией:
Я до такой степени сомневался, являются ли другие люди от природы злыми, и если да, то почему. Не в силах ответить на этот вопрос, я помолился Богу, о котором мне сказали. Бог тот, кто непостижим. Моя сестра была настолько злой, и мои ночные кошмары были настолько жестокими, что я знал, что любой Создатель должен быть больной свиньей. Я назвал Бога “Sickpig” и “Turdshit”. Каждый раз, когда я видел собачье дерьмо на улице, я думал о Боге. (Империя 30)
Марксистская теория совпадает с Аккером по религии в определенной степени. Терри Иглтон называет религию «чрезвычайно сильной идеологической формой». , , способен работать на любом социальном уровне »(Eagleton 2244). И все же Акер расходится с марксизмом, признавая Бога как возможность, а не только как идеологическое измышление. Желание Аккера нацелиться на жестокое божество перевешивает не только беспокойство о внутреннем противоречии в романе, но и ее верность марксистским принципам. Желание берет верх.
Империя Бессмысленных становится действительно проблематичной для марксистского прочтения, поскольку она имеет дело с индивидуальным желанием. Для Аккера проблема следования теории или «следования правилам» состоит в том, что, если вы следуете правилам, вы не следуете себе. Поэтому правила предотвращают, сводят с ума и даже убивают людей, которые им следуют »(Империя 219). В современной экономической теории индивид интерпретируется как «агент, выбирающий или максимизирующий полезность» (Hodgson 364). С точки зрения марксизма, желание питает угнетающую идеологию американской мечты, удерживая человека занятым приобретением и пытаясь удовлетворить ограниченные материальные желания (Тайсон 53). Таким образом, в марксистской теории мало места для индивидуального желания. Это опасный инструмент, смещающий акцент на себя и в сторону от отношения человека к обществу. Но для Акера желание «не ограничено ни исключительно материальным, ни исключительно ментальной реальностью» (Империя 65). Желание это все.
С ужасом СПИДа, бушующего в Сан-Франциско, который не контролируется медицинской наукой и не признается правительством, секс и сексуальность стали невозможной ситуацией, отраженной в Империи. Буржуазные табу усиливают страх, что приводит к еще более агрессивному контролю. В результате Абхор и Тивай нарушают социальное табу против гомосексуализма, бисексуальности, садомазохизма и инцеста с регулярностью и фамильярностью. Абхор называет себя «мазохисткой до самоубийства и фактически физически поврежденной» (Империя 31). И все же Акер объясняет «Мазохизм [как] только политическое восстание» (Империя 58). Это создает проблематичную дихотомию стремления к контролю и стремления к контролю, поскольку Абхор использует физическое управление через мазохизм, чтобы бросить вызов социальным нравам в отказе от общественного контроля. Противоречивые желания Акера отражают ее возвышение желания превыше всего. Для Акера желание имеет первостепенное значение и «подобно бесконечному оргазму. Ты просто иди и иди и уходи »(Интервью). Вместо того чтобы отвергать или подавлять желание, Акер предпочитает атаковать построенные патриархально-буржуазные представления о желании. Но для этого она должна атаковать структуру, на которой они стоят: язык.
Имея дело с языком, Акер объединяет контекст автора и мир персонажей. Тивай протестует: «Все, что я знаю, это то, что мы должны достичь этой конструкции. И ее зовут Кэти »(Империя 34). Вставая себя, чтобы преодолеть традиционный разрыв между вымышленным миром и реальностью автора, Акер привлекает читателя, чтобы сопоставить их собственный контекст с миром текста. Чтобы достичь этого полностью, Акер отвергает традиционные повествовательные ориентиры, которые определяют разделение Вольфганга Изера «между явным и неявным, между откровением и сокрытием» (Изер 1676). Таким образом, бессмысленный фоновый шум оказывается существенным элементом метода Акера. Изер подробно останавливается на этой потере смысла, говоря, что «отсутствие общей ситуации и общей системы взглядов соответствует« ничему », что приводит к взаимодействию между людьми» (Изер 1676). Воплощая эти отношения, Акер полностью удаляет всякую надежду на общую систему координат и оставляет читателя заполнить пробелы с контекстной информацией. С этим слиянием текста и контекста, автора и аудитории, Акер может полностью вовлечь читателя в свое неприятие патриархального языка и отчуждения призывом Карла Маркса «позволить нашему безумию превратиться из безумия в гнев» (Империя 169).
Акер признает патриархальную литературную традицию как ключ к общественному восприятию желания и, соответственно, дестабилизирующей дестабилизации буржуазного контроля. Тивай говорит: «Библиотека была центральной контрольной сетью американской разведки, ее памятью, что составляло ее восприятие и понимание. (Гипотеза о политическом использовании культуры.) »(Империя 36). В известном теперь использовании противоречия Акер объявляет литературу своим оружием против угнетающей системы, поскольку «литература – это то, что осуждает и разбивает репрессирующую машину на уровне обозначенных» (Империя 12). Акер предсказывает, что преодолеть отчуждение – значит атаковать руководящую лингвистическую систему и возникающую буржуазную литературную память или традиции. Через Абхора, говорит она,
Десять лет назад казалось возможным уничтожить язык через язык: уничтожить язык, который нормализует и контролирует, сокращая этот язык. Ерунда нападает на имперскую (эмпирическую) империю языка, тюрьмы смысла.
Но эта ерунда, поскольку она зависела от смысла, просто указывала на нормализующие институты. , ,
Язык, на одном уровне, представляет собой набор кодов и социально-исторических соглашений. Ерунда сама по себе не нарушает кодов; говоря именно то, что коды запрещают, ломает коды. (134)
Акер стремится заменить патриархальный язык запрещенным, взаимным языком и, как следствие, новой литературой. Иглтон пишет, что сама литература «является идеологией» (Иглтон, 2243). Отменив правила председательствующего языка …
Как часто отмечают ученые, викторианский период был известен своим дидактизмом, особенно борьбой между верой и моральной дряхлостью. В то время как романтики идеализировали свой мир,
Каждый день люди сталкиваются с проблемами. В жизни много взлетов и падений, и важно преодолевать препятствия, с которыми вы сталкиваетесь. Тема «Независимо от того, сколько
В Доме Мира Эдит Уортон использует погоду различными способами, которые обеспечивают символическое значение наряду с яркой обстановкой. Уортон использует погоду, климат и смену времен года,