Сочинение на тему Гимны и Привычки: Изучение Демонстрации в Перси Биши Шелли «Гимн Интеллектуальной Красоте»

Перси Шелли использует обезображивание в «Гимне интеллектуальной красоты» как инструмент для демонтажа систем религиозных убеждений. Обезвреживание – это литературная техника, используемая для того, чтобы то, что известно и знакомо, выглядело новым и новым Виктор Шкловский утверждает, что восприятие стало привычным, и именно эта привычка мешает человеку почувствовать объект. Скорее, люди продолжают бессознательно взаимодействовать с жизнью, даже не участвуя в ней и не взаимодействуя с ней. Жан Кокто утверждает, что взаимодействие с объектами запрещает изображение, и он больше не видит его. В «Гимне к интеллектуальной красоте» Шелли лишает духа красоты ассоциаций, которые ему приписывают, чтобы можно было увидеть его чисто таким, какой он есть. Он осуждает использование религиозных терминов для описания Духа, делая Дух незнакомым, так как большинство людей будут связываться с ним в религиозных терминах. «Гимн интеллектуальной красоты» – иронический поворот традиционного гимна, и вместо того, чтобы восхвалять религию и Бога, он снимает маску привычки, которую религия возлагает на Дух красоты.

Демонтаж – это литературная техника, которая раскрывает скрытую красоту вещей, делая их незнакомыми. Техника выполняет это, представляя вещь и делая ее странной, так что ее восприятие меняется. Термин был придуман Виктором Шкловским, который считал, что «цель искусства – передать ощущение вещей как они воспринимаются, а не как они известны» (Шкловский). Литературные приемы, используемые художниками, отличаются от повседневного языка, который выставляет предметы и представляет их в новом свете. В этом новом свете восприятие объекта меняется, и его ощущение восстанавливается. Шкловский утверждает, что «общие законы восприятия [указывают на то, что] восприятие становится привычным, оно становится автоматическим… [и] в конечном счете, даже сущность того, чем оно было, забыта». Обезличивание восстанавливает эту сущность и «снимает завесу», раскрывая «удивительные вещи, которые нас окружают и которые наши чувства обычно регистрируют механически» (Кокто). Восприятие становится автоматическим, когда человек обычно общается с объектом, как объясняет Жан Кокто:

«Внезапно, как будто в мгновение ока, мы впервые видим собаку, тренера, дом. Вскоре после этого привычка снова стирает этот мощный образ. Мы гладим собаку, зовем тренера, живем в доме; мы их больше не видим ».

Кокто утверждает, что когда человек взаимодействует с объектами и ассоциирует с ними привычку, он перестает видеть суть объекта. Шкловский утверждает: «После того, как мы видим объект несколько раз, мы начинаем его узнавать. Объект находится перед нами, и мы знаем об этом, но мы его не видим – следовательно, мы не можем сказать о нем ничего существенного ». После того, как объект автоматизирован, он теряет свою красоту и новизну и просто становится чем-то другим в повседневной жизни. Восприятие и ощущение объекта теряется.

В «Гимне интеллектуальной красоты» оратор предполагает, что религия каким-то образом прививает привычку восприятию Духа красоты. Религия – это способ вовлечения и рационализации неизвестных и возвышенных частей жизни. В «Гимне перед восходом солнца, в долине Чамуни» Колеридж приписывает возвышенную красоту Монблана Богу и небу, как «расширяющаяся душа, захваченная, перелитая, / в могучее видение, проходящее – туда / как в ней» естественная форма, вздымалась до небес! (Кольридж 21-23). Говорящий в этом стихотворении имеет смысл возвышенных гор Монблана, приписывая их Богу, высшему создателю, способному создать такую ​​красоту. Оратор просит всех «присоединиться к Гимну» и восхвалять Бога и небеса за красоту мира природы (28). Эту рационализацию красоты можно сравнить с привыканием и автоматизацией объектов при ознакомлении. Докладчик в «Гимне к интеллектуальной красоте» предлагает обозначить это возвышенное взаимодействие с нематериальной интеллектуальной красотой как «имя Бога и призраков и небес / остаются записями их тщетных усилий [мудреца и поэта]» (Шелли 27-28) , Говорящий говорит, что пытаться назвать Дух Красоты бесполезно, потому что он не отражает сущность Духа. Дух не может быть ознакомлен, потому что он не может быть назван. Говорящий постоянно называет эту «тень невидимой Силы» (1) разными именами, такими как «Красота» (13), «Милость» (71) и «Дух» (83). Эта невидимая сила не может иметь одно имя, потому что даже это может привести к ее привычке. Эта сила сама по себе является «красотой», потому что сама ее сущность – это акт дезинформации и раскрытия объектов, утомленных восприятием привычки. Стихотворение опровергает чувство сильного экстаза, которое каждый испытывает к нематериальной красоте, которая слишком часто знакома с Богом и небесами. Он раскрывает красоту этой «невидимой силы» и снимает маску религии как способ осмыслить что-то и нормализовать его. Этот Дух не предназначен для того, чтобы его нормализовали или включили в привычку – по своей сути сам факт того, что это не привычка, «посещение / Этот разнообразный мир с таким же непостоянным крылом / Как летние ветры, которые ползут от цветка к цветку», делает его так чрезвычайно возвышенно (3-4). Ознакомить его с религией – значит испортить и даже лишить этого превосходства его фундаментальные качества.

Ирония в том, что «Гимн интеллектуальной красоты» критикует роль религии в объяснении чувства экстаза говорящего, заключается в том, что его называют «Гимн». Гимны определяются в Оксфордском словаре английского языка как «песня хвалы Богу», и поэтому кажется, что Шелли также дезинформирует жанр Гимна, изменяя восприятие, используя его по-новому. При этом стихотворение предлагает переоценить, обязано ли чувство экстаза какому-либо высшему существу или его просто нужно ценить и воспринимать как его собственное независимое существо. Стихотворение называет себя Гимном как иронический пример восхваления этой нематериальной красоты вместо восхваления Бога. Гимн лишает Духа духа, лишая его религиозных ассоциаций. Он раскрывает сущность Духа как нечто, что, если бы он был приучен, больше не был бы Духом.