Сочинение на тему Генеалогия морали в литературе: исследование перехода от урукского к классическому греческому

Моральное послание литературного произведения отражает культуру, к которой принадлежит автор. Три части работы здесь развиваются в хронологическом порядке. Эпос о Гильгамеше относится к ранним временам человеческой цивилизации древним месопотамским городом-государством Урук. Одиссея Гомера, напротив, была написана около 8-го века до нашей эры. в первые дни древней Греции. После Гомера наступает период, определенный историками культуры как классическая античность. Здесь мы находим нашу следующую историю Орфей и Эвридика. В великой литературе ранних цивилизаций выделяются эти три элемента: объятия власти, аморальное отношение к манипуляции и благоприятное отношение к сексуальности. Одиссея разделяет некоторые аспекты морали Гильгамеша, но ее моральное послание лежит между ранней человеческой цивилизацией и классической Грецией. Наконец, читатели обнаружат, что классическая античность защищает эмоциональную сдержанность. Гильгамеш, Одиссея, Орфей и Эвридика демонстрируют переход культуры от человека, сосредоточенного вокруг жизни и власти, к человеку, который делает упор на контроль над эмоциями, потому что мораль этих историй развивается в таком порядке. Как исследование случаев, мы стремимся предоставить понимание и не претендует на обобщение. Элементы будут разработаны в последовательном порядке.

Эпос и Гильгамеш демонстрируют похвалу власти, аморальное отношение к манипуляции и благоприятное отношение к сексуальности. (Одиссея также разделяет предыдущие два элемента.) Мы начнем с изучения природы Гильгамеша как человека, ставшего героями за его власть, что познакомит нас с мировоззрением, которое есть в книгах. Тогда мы перейдем к отношению к сексуальности, которое подразумевается в Гильгамеше.

Деяния Гильгамеша делают его героем, потому что могущественные действия прославляют его существование и создают церемониальный тон, и, восхваляя человека, который жаждет славы и жизни, эпос точно восхваляет силу. В одном словаре сила определяется как «способность действовать или производить эффект» (Мерриам-Вебстер). В этом отношении слава и богатство являются лишь формами власти. Ницше также утверждал, что «внутренняя воля человека к силе» – это «именно воля к жизни» (Ницше 259). Мы также будем использовать взаимозаменяемо понятие власти и жизни как объект преследования. Неудовлетворенный удовольствиями, которые может предоставить его королевство Урук, Гильгамеш ищет за стеной подвиги, чтобы произвести впечатление на других. Его экспедиция в кедровый лес против Хумбабы является зрелищем для обретения славы, поскольку он говорит: «Я не установил свое имя, выбитое на кирпичах, поскольку моя судьба распорядилась; поэтому я пойду в страну, где срубают кедр »(Гильгамеш 18). Его стремление к бессмертию является высшим выражением человеческой жажды власти. В конце концов, живым является предпосылка осуществления любой власти.

Соблазнение Энкиду блудницей или жрицей любви раскрывает аморальный аспект культуры Урука, показывая его нейтральную позицию в отношении манипуляций. Ловец находит Энкиду в дикой природе и чувствует угрозу его свирепости. Таким образом, он просит своего отца о помощи, который отвечает: «Идите к Уруку, найдите Гильгамеша, превозносите силу этого дикого человека. Попроси его дать тебе блудницу, распутницу из храма любви; вернись с ней, и пусть власть ее женщины одолеет этого мужчину »(Гильгамеш 14). Тогда ловец действительно отправляется на поиски Гильгамеша, и вскоре после того, как он объяснил ему свое тяжелое положение, Гильгамеш также добровольно предлагает ту же хитрость, которую воспитывает отец охотника, так как он говорит: «Охотник, возвращайся, возьми с собой блудницу дитя радости… он обнимает ее, и игра в пустыне, несомненно, отвергнет его »(Гильгамеш 14). Здесь мы видим, что отец ловца и Гильгамеш одинаково относятся к ситуации. Им не просто хорошо, но почти как правило, чтобы покорить дикого человека, нужно использовать блудницу, чтобы соблазнить его. Этот аспект их культуры находится в противоречии с нашей современной моралью, поскольку, хотя в государственном управлении и шпионаже используется обольщение, мы вряд ли рассматриваем эту тактику как часть нашей обычной жизни. Возможно, для народа Урука манипулирование не имеет негативного значения. На самом деле аморальное отношение к манипуляции является частью культуры Урука, ориентированной на власть. Если говорить по-английски, если работа выполнена, не спрашивайте, как это произошло.

В то время как жрица любви здесь соблазняет, ее должность также имеет более высокий смысл, потому что культура древнего Урука – это та, которая охватывает жизнь (или власть). Из того факта, что у Урука есть храмы любви в эпосе, становится ясно, что секс и любовь могут быть источником божественной связи для людей этого общества. Что касается того, с чем это связано, ответ обязательно вращается вокруг того, что они охватывают – власть и жизнь. Следует признать, что отношения между Энкиду и жрицей любви также несут бремя культуры для Энкиду, поскольку он «стал слабым, потому что в нем была мудрость, а мысли человека были в его сердце» (Гильгамеш 15). Однако это не мешает достижению конечной точки. Вместо того, чтобы ослабить Энкиду, по сути, его отношения с блудницей вызывают в Энкиду те аспекты человечества, которые он не смог выполнить до встречи с ней. Энкиду «жаждал товарища, того, кто поймет его сердце» (Гильгамеш 15). и именно эта потребность решается только с помощью жрицы любви, которая говорит: «О Энкиду, ты, любящий жизнь, я покажу тебе Гильгамеш» (Гильгамеш 15). Энкиду процветает благодаря своей встрече с женщиной. Перед своей смертью бог Шамаш указывает Энкиду, что он приобрел больше, чем он мог бы получить в дикой природе, встретив блудницу, «которая научила… есть хлеб, подходящий для богов, и пить вино царей». Напротив, когда Гильгамеш отвергает любовь Иштар, ему грозит наказание от бога Ану, что в конечном итоге приводит к смерти его спутника Энкиду. Короче говоря, любовь и сексуальность должны восхваляться в эпосе.

Одиссея раскрывает переходную мораль в ранней Греции, восхваляя как силу, так и сдержанность. Одиссей (или Улисс) – настоящий герой-обманщик, поскольку в Книге IX он изображает себя «… сыном Улисса Лаэрта, известного среди человечества всеми тонкостями» (Книга 1, Одиссея 1). Тем не менее, как умом, так и силой сила все же остается силой. Букс IX «Одиссеи» в основном рассказывает о встрече Одиссея и его команды с Циклопом, Полифемом и их побеге из пещеры. После того, как двое его людей съедены Циклопом, Одиссей сохраняет спокойствие по поводу их смерти и просит Полифема задремать от вина: «Послушай, Циклоп… ты ел много человеческой плоти, так что возьми и выпей немного вина…» Он также мастер убеждения, поскольку он использует вину против Циклопа, утверждая, что «он приносил его вам в качестве приношения напитка… тогда как все, что вы делаете, это продолжаете разглагольствовать и бушевать самым нетерпимым… Вам должно быть стыдно за себя». ”(Книга Одиссея IX 4). Мы празднуем Одиссею из-за многих подобных случаев, когда этот ум и харизма Одиссея приносят ему победу. Свидетельство культуры, ориентированной на власть, подразумевается в характере Одиссея. Мы также находим прямые доказательства того, что в какой-то момент Одиссей просто приказывает своей команде остаться, в то время как он отправится на остров Циклопов со своим кораблем, чтобы «эксплуатировать этих людей» (Книга Одиссея IX 3). То, как действует Одиссей, похоже, говорит о том, что мораль здесь не имеет значения, поскольку это мир всех против всех. Неудивительно, что в истории хвалят силу обмана. Терпение также играет большую роль в победе Одиссея над Циклопами. Одиссей «сначала был склонен схватить [свой] меч» после того, как Полифем съел двух своих людей, но он размышляет и решает, что они «все наверняка будут потеряны, поскольку [они] никогда не смогут сдвинуть камень, который монстр поставил перед дверью. Таким образом, они ждут до утра. После того, как Циклоп идет пасти своих овец, Одиссей приказал своим людям заточить кусок дерева в оружие, с помощью которого они могут ослепить гиганта в его пьянстве. Тщательный план Одиссея показывает самообладание перед опасностью и угрозой. Только благодаря сочетанию силы и сдержанности Одиссей может сбежать из пещеры.

В конце истории всегда есть что сказать о ее морали. В «Одиссеи», несмотря на многочисленные оскорбления богов, история главного героя все еще имеет хороший конец. Одиссей бесил Посейдона бесчисленное количество раз, но он все равно заканчивает тем, что вернулся в свой город и семью. Ослепив сына Посейдона Полифема, великан умоляет своего отца «дать понять, что Улисс может никогда не дойти до его дома живым» (Книга Одиссея IX 6). Отвечая на просьбу сына, Посейдон «поднял камень, намного больший, чем первый, поднял его на воду и швырнул с огромной силой», хотя камень «чуть не упал с корабля, но чуть не достиг конца руль »(Книга Одиссея IX 7). Это совпадение является типичным для книги в целом: человек способен ходить по краю, пока его остроумие и добродетели позволяют ему. За этим, безусловно, стоит не культура сдержанности, а сила.

В отличие от похвалы власти, которую мы видели в более ранние времена в человеческой цивилизации, работы в классическую эпоху, как правило, имеют мораль сдержанности. В Орфея и Эвридике, хотя боги все еще допускают исключения, именно неспособность повиноваться богам приводит Орфея к его гибели. Этот конец рассказывает другую историю, чем Одиссея или Гильгамеш. Орфей стремится вернуть своего возлюбленного из подземного мира, попросив у Повелителя мертвых аидов исключения. У него есть форма власти, музыкальный гений, которая сильно сосредоточена вокруг человеческой культуры и, очевидно, слабее силы Гильгамеша и хитрости Одиссея. Его лире удается «[вытянуть] железные слезы по щеке Плутона и заставить Ад дать то, что искала Любовь» (Орфей 1). Аид, или Плутон, соглашается на его просьбу, но в очень специфических условиях, которые Орфей не выполняет: «чтобы он не оглядывался на нее, пока она следовала за ним, пока они не достигли верхнего мира» (Орфей 2). Одним из способов интерпретации этого состояния может быть то, что Аид хочет увидеть, может ли Орфей принять Аида за его слово, и действительно полагать, что Эвридика следует за ним, когда он уходит, в тесте доверия и уважения. Однако это маловероятно, поскольку Божьи обещания почти всегда выполняются в сказках и не требуют доверия смертного так же, как мы. Таким образом, можно с уверенностью предположить, что этот сюжет почти наверняка добавлен в рассказ, чтобы сделать точку. У Орфея есть два недостатка: во-первых, он неуверен, неспособен сдерживать свою любовь для достижения рациональной цели; во-вторых, ему не хватает терпения, которое есть у Одиссея, когда он оглядывается назад, когда «он радостно вышел на свет» (Орфей 2). Конец истории наказывает Орфея за его излишества, приговаривая его к смерти в одиночестве и безумии, так как «он бродил по диким одиночествам Фракии, неутомимый, за исключением своей лиры». (Орфей 2) Мораль здесь ясна: выражения эмоций должны быть сдержанным.