Сочинение на тему Даффи как уберменш

Тем не менее, отношения Даффи с миссис Синико могут выявить некоторую «злобность» (хотя, вероятно, не очевидную для самого Даффи), что Ницше утверждает, что является фундаментальным для сверхчеловека, так как «человек должен стать лучше и злее … нужно для лучшего Супермена »(Zar. 254). Это зло проявляется в сексуальном подтексте и греховном характере отношений Даффи и миссис Синико, даже видимых в корне имени миссис Синико. Даффи замечает привлекательную миссис Синико «грудь определенной полноты [которая] более отчетливо поразила ноту неповиновения», и он даже «воспользовался моментами, когда внимание ее дочери отвлеклось, чтобы стать близкими» (72). Повествование становится еще более сексуально откровенным и «злым» из-за короткого, но четкого предложения «она пришла» и «самых тихих кварталов», которые они выбирают «для совместной прогулки» (72). Хотя у них нет физического контакта, «понемногу он запутывал свои мысли со своими» и «иногда в обмен на свои теории она выдавала какой-то факт из своей собственной жизни» (72). Даже без реального контакта Джойс создала образы общения и взаимовыгодных отношений. Для Даффи «ее общение было похоже на теплую почву об экзотике» (73), и хотя капитан Синико «так искренне уволил свою жену из своей галереи удовольствий», Даффи «заинтересовался ею» (72). ). Их отношения символически изображены такими же мятежными, как их встречи происходят в «темной сдержанной комнате (комнатах)» в «изоляции» (ссылаясь на уединение Заратустры), где миссис Синико «воздерживается от [зажжения] лампы» (73). / р>

Однако, хотя их отношения кажутся «злыми», сексуальные образы смешаны с религиозными метафорами, подчеркивая, что Даффи все еще имеет сильные религиозные тенденции. Вместо того, чтобы просто комментировать красоту миссис Синико, Джойс пишет, что «ее лицо… должно быть, было красивым» (71), что свидетельствует о нежелании Даффи просто ценить ее лицо, поскольку это может быть греховным. Ее глаза, впервые вызванные сексуально с их «вызывающей нотой» и «преднамеренным падением зрачка в радужную оболочку» (71), позже используются как самое святое изображение в истории, когда Даффи «думала, что в ее глазах он поднимется к ангельский рост »(73). Их объединяет сексуальное напряжение «музыки, которая все еще вибрировала в их ушах», но которая «возвысила его» (73), ссылаясь на религиозную эмоцию, которая излагается, когда «она стала его исповедницей» (72).

Фактически, мистер Даффи, вероятно, не осознавал сексуальную природу своих отношений с миссис Синико, так как он «испытывал отвращение к закулисным действиям» и не «осознавал каких-либо несоответствий» (72) и заканчивает отношения, когда происходит первый случай физического контакта. Поскольку он привязан к религии, когда миссис Синико «страстно берет его руку и прижимает ее к своей щеке» (73), он называет этот эпизод падением благодати или «их испорченной конфессией». »И решает« разорвать их общение »(73). Парк Феникс, где они встречаются в последний раз, является высшей метафорой для смеси религии и сексуальности, которая определяет их отношения, поскольку Феоникс «является традиционным символом Христа и возрождающей силы страстной любви» (Гиффорд 85-86). Поскольку Даффи не может допустить какой-либо «страстной любви» и выбирает вместо этого религию и «Христа», он должен отвергнуть миссис Синико, сославшись на то, что «каждая связь … это связь с печалью» (73). Таким образом, Даффи снова решает уединиться, не для того, чтобы превзойти общество и религию, как сверхчеловек, но чтобы избежать сексуальных основ, которые он считает основополагающими для всех человеческих отношений, когда заявляет, что «любовь между человеком и человеком невозможна, потому что должна не должно быть полового акта, а дружба между мужчиной и женщиной невозможна, потому что должен быть половой акт »(73). Он считает, что должен отказаться от всех отношений, чтобы избежать секса, который, как религиозный деятель и в отличие от сверхчеловека, он считает неправильным.

Помимо своей привязанности к религии, Даффи никогда не достигнет статуса берменша, потому что он не «желает сжечь себя в собственном пламени» и «стать пеплом», что, как объясняет Заратустра, необходимо «сделать заново» (55). Вместо того, чтобы понять глупость своих путей после «мучительной смерти» миссис Синико, Даффи только подтверждает свои действия как приемлемые и «не испытывает затруднений … в утверждении курса, который он выбрал» (76). Более того, смерть миссис Синико фактически еще больше укрепляет связи Даффи с религией. Даффи читает статью о смерти миссис Синико «не вслух, а двигая губами, как это делает священник, когда читает молитву Secreto» (74). Его чувство отвращения к ее смерти проистекает из того факта, что он «говорил с ней о том, что считал святым» (75), обнаруживая пристрастие к религии и святому, что еще более подтверждается его мольбой: «Только Бог, что конец!” (76).

Хотя Джеймс Даффи читает «Так говорил Заратустра» и, похоже, имеет черты, похожие на сверхчеловека Ницше, его сильные связи с религией подрывают его способность когда-либо стать свободным духом, подобным просвещенному Заратустре. Интересно, однако, что его склонность к религии параллельна другому персонажу в книге «Так говорил Заратустра»: Старец или Святой. Заратустра встречает Святого после своего первоначального спуска с гор и обнаруживает, что человек, как он и Даффи, живет в изоляции как «отшельник» (Зар. 4). Однако этот Старец твердо верит, что «любовь человечества уничтожит меня», поскольку «человек для меня вещь слишком несовершенная» (4). Даффи тоже отказывается иметь эмоциональные или даже физические отношения с кем-либо и считает, что мужчины его дня подчиняются ему и его интеллекту. Что наиболее важно, Святой решает любить Бога вместо человека и «петь, плакать, смеяться и воспевать, я восхваляю того Бога, который является моим Богом» (5). Даффи также не в состоянии поддерживать какие-либо отношения с миссис Синико, потому что он так тесно связан религией. Таким образом, как человек, который презирает общество, но сохраняет твердую веру в Бога, Даффи напоминает не Берменша Ницше, а заблудшего Стареющего, который «еще не слышал, что Бог мертв!» (Зар. 5).