Автономия как важная концепция Теодора В. Адорно сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Автономия как важная концепция Теодора В. Адорно

Автономия, слово, концепция для размышления, основное право человека и один из принципов биоэтики, концепция, осязаемая и обладающая такой реальной силой, которая создает широкое социальное влияние на наше современное общество. (John.M. Last, 2007). Автономия – это сложное слово, образованное от двух греческих слов «Авто» и «Номос». «Авто» – это «Я», а «Номос» – это «Закон», таким образом, слово по определению означает самоуправление. Однако, чтобы попытаться понять истинный смысл автономии, нужно сначала понять ее антиномию, гетерономию, другое сложное греческое слово, происходящее от «гетеро», «другое» и «номос», «закон», который описывает ситуацию, в которой человек управляется. силами, которые не поддаются контролю. (Т. Хондерих, 2005). Adorno представляет комплексную трактовку автономии искусства. В этом эссе будет предпринята попытка осветить и сформулировать влияние автономного искусства через понимание автономных теорий Теодора Адорно и Корнелиуса Касториадиса. Он будет стремиться проанализировать автономное искусство Стива Пакстона, сопоставленное и сопоставленное с моими личными взглядами как критического наблюдателя и практикующего искусства, так как мои художественные усилия сосредоточены на поиске автономного искусства через форму контактной импровизации и свободного движения. Для Адорно автономное искусство имеет непосредственное сообщение социальной конструкции, но не имеет прямой социальной функции. Примечательно социальная функция отсутствия функции. Это то, что Теодор Адорно назвал автономным искусством. Создать что-то без цели или функции – это «бессознательно» прямая «цель» автономного искусства.

Адорно утверждает, что и произведения искусства, и художники должны освободиться от капиталистической системы и арт-рынка, свободного от капиталистической культуры нормальности. Тем не менее, существует диалектическая связь между автономией и коммодификацией посредством его анализа. В более сложном и философском подходе его позиция включает в себя две функции, которые не имеют функции, социальную и эстетическую, и эти две создают диалектику, поддерживая друг друга, автономия и коммодификация не могут существовать без тезиса и антитезиса, который создает это. диалектический синтез. (Andy Hamilton.p.251, (2009). Но является ли Автономия важной концепцией, достойной исследований и исследований как в академических кругах, так и в мире современного искусства? Автономное искусство родилось в одно и то же время и как ответ на капитализм, таким образом, парадоксальные отношения Искусство – это свобода и творчество, а не конструкт капиталистической системы. В то время, когда, с чисто визуальной точки зрения, «искусство было легко поглощено соседними дисциплинами, такими как дизайн, мода, архитектура или реклама, в экономических, политических или социальных целях. художники появились с «Радикальной автономией», напоминая нам, что «искусство может быть и должно быть убежищем для бесполезности, неясности, проницательности, амбивалентности, радости и беспокойства» (E-flux.com, 2018).

Теодор В. Адорно проиллюстрировал «экономический вывод» (том 7: 331) индустрии культуры в 1983 году психологически сложным способом: «поскольку товар всегда состоит из обменных и потребительских ценностей, то теперь чистые потребительские ценности, иллюзия того, что культурные блага должны сохраняться в полностью капиталистическом обществе, заменяется чистой обменной стоимостью, которая именно как обменная стоимость обманчиво берет на себя функцию потребительной стоимости. Специфический фетиш-характер музыки формируется через эту услугу: эффекты, направленные на обменную стоимость, создают видимость непосредственности, которая одновременно отрицается родством с объектом, последний основывается на абстрактности обменной стоимости. Все производное «психологическое», все псевдоисполнение (Ersarzbefrieddigung) зависит от такого социального замещения ». (т. 14: 24-5) Это утверждение послужит руководством, из которого в этом эссе будет предпринята попытка понять, как Современное искусство неправильно поняло Адорно, рассматривая способы, которыми автономное искусство может функционировать этическим путем, понимая Адорно, Касториадиса и многих других теоретиков. теории. Категория автономии, развитая в критической теории со времен Маркса, радикализирует идеал просвещения. Достойное проявление «незрелости, порожденной самим собой», о которой так мечтал Кант, предполагает доступ к культуре и время, необходимое для ее присвоения – короче говоря, привилегированное социальное положение и существование (Иммануил Кант, с. 54-5 (1991). Автономный искусство имеет связь с человеческой автономией, поэтому это можно понять несколькими способами.

С помощью политических концепций свободы и свободы мы можем осознать важность автономии в искусстве сегодня, которая обобщает и сообщает о более широком социальном воздействии на то, как мы можем вести себя и создавать позицию с помощью концепций и привычек. Тимоти Снайдер говорит в своей книге «О тирании, двадцать урок двадцатого века», что «жизнь политическая не потому, что мир заботится о ваших чувствах, а потому, что мир реагирует на то, что вы делаете. Незначительные выборы, которые мы делаем, сами по себе являются своего рода голосованием, что делает более или менее вероятным проведение свободных и справедливых выборов в будущем. В политике повседневной жизни наши слова и жесты, или их отсутствие, имеют большое значение »(Снайдер, (2017)). В следующих параграфах это эссе будет отражать важность слова автономия для Корнелиуса Касториадиса. Castoriadis был греко-французским философом, социальным критиком и психоаналитиком, который повлиял на его труды об автономии и социальных институтах, многих ученых и активистов. Он был практикующим, погруженным в идею автономии, и мы можем видеть, что слово автономия появляется в его работа с ранних стадий, еще в 1949 году. Касториадис ставил под сомнение и практиковал автономию в своей работе и в своей повседневной жизни. Он представлял себе другое общество и ставил вопрос: «Как можно примирить автономию отдельных лиц с Существование реальных социальных законов и существование государства, со значением этого механизма, как мы его знаем сегодня, при сохранении какой-то власти? (Вибрация, 2014) Искусство для многих художников имеет прямой отношения с социальными вопросами и обществом. Касториадис заявил, что содержание социализма является радикальной автономией.

Стремление разложить тех, кто доминирует, и взять на себя бразды правления продуктивностью, что создает антагонизм с теми, кто практикует эти направления в качестве своего упражнения. Корнелиус Касториадис смотрит на «номос» автономии, чтобы понять, что это самоуправление, и стремится к радикальной трансформации общества. Возможно, Касториадис, как и Адорно, были неправильно поняты различными группами людей, такими как анархисты, которые по-разному читают слово автономия. Я читаю в смысле «ненавидеть мир, поэтому противостоять ему» через ошибочную практику в неразвитой и незрелой манере развития автономии. Оглядываясь за словами, Касториадис видит в своей жизни анализ и практикует его восприятие слова Автономия. Для многих это звучит как революционная фантазия, но я верю, что Касториадис сориентировал свое понимание этой трансформации, может быть хорошо понято через самопроявление того, как законы и нормы создаются для человека. Кроме того, коллективное взаимодействие между коллективом и индивидуумом, которое включает в себя установление закона как нормы, а не гетеро, должно формироваться и реформироваться.

Автономия должна сосуществовать с практикой и эмансипатором, личным конструктом, который становится прямой целью. Корнелиус Касториадис неоднократно приводил доводы в пользу организации, утверждая, что люди должны быть выделены при организации работы, а не просто следовать порядкам гетерономных и иерархических фигур (N. Et1, 1984). Социальные условия, которые адаптировали индивиды, основаны на расширении их возможностей. Однако, если отдельные лица начинают создавать, структурировать и следовать своим собственным законам, возможность обобщения автономии смещается от индивидуального расширения полномочий к коллективному. Автономия становится революционной концепцией, поскольку ее природа становится преодолением антагонистических отношений коллективным и всеобъемлющим образом. Если самореализация становится главным приоритетом общества, тогда люди будут счастливы и смогут наслаждаться плодами своего труда, обретая и поддерживая свое достоинство и свободу. В настоящее время эта жизнь ведется немногими, художниками, интеллектуалами и развлеченными дилетантами, но логика автономии диктует необходимость преодолеть данные социальные ограничения и взять на себя ответственность за неравенство, которое исключается и изменяется форма господства встроена в нашу повседневную капиталистическую нормальность. Для Исаии Берлина существует два типа свободы: отрицательная и положительная.

Отрицательная свобода, свобода от обучения, принуждения, предотвращения и строительства. Если другие мешают мне делать то, что я мог бы сделать иначе, я в этой степени несвободен; и если эта область заключена контрактом с другими людьми за пределами определенного минимума, меня можно охарактеризовать как принуждение или, может быть, порабощение […] Вы стремитесь к свободе и политической свободе, только если вам говорят о достижении цели другими иерархическими человеческие фигуры (Исаия Берлин, (1959). В документальном фильме Бена Льюиса мы видим, что даже в искусстве есть художники, которые создают работы в соответствии с указаниями «установленных» галерей, чтобы «заполнить» пространство, получив признание и успех, который был сфабрикован, в то время как казалось, что он достиг цели от иерархической фигуры (Пузырь современного искусства, 2009). Позитивная свобода по Берлину свободна действовать. «Позитивный» смысл слова «свобода» происходит от желание человека быть хозяином своей судьбы. «Я хочу, чтобы моя жизнь и решения зависели от меня самого, а не от каких-либо внешних сил. Я хочу быть инструментом моей собственной свободной воли. Я хочу быть субъект, а не объект; быть движимым причинами, сознательными целями, которые являются моими собственными, а не причинами, которые как бы влияют на меня со стороны. Я хочу быть кем-то, а не никем; деятель – решающий, не решаемый, самонаправленный и не подверженный влиянию внешней природы или других людей, как если бы я был вещью, или животным, или рабом, неспособным играть человеческую роль, то есть зачатие собственные цели и политика и их освобождение »(Берлин, 1991). Я определенно вижу связь между положительной свободой Берлина и ориентацией Касториадиса на автономию.

Берлинское видение свободы может существовать в том смысле, в каком Касториадис видит автономию, которая является более самостоятельной, чтобы быть «свободной» и «автономной», нужно понимать, что человек не может существовать без другой, который ведет к более диалектическому мышлению, которое связано с точкой зрения Адорно. Критика Адорно диалектического мышления в связи с эстетикой в ​​искусстве может доказать, насколько искусство является политическим по своей природе через практику и эстетику искусства. Когда это связано с теориями и теоретиками, исследуемыми в этом эссе, мы можем продолжить исследовать основную идею этой диалектической теории Адорна. Цитата Адорно «Искусство можно понять только по его законам движения, а не по любому набору инвариантов. Это определяется его отношением к тому, чем оно не является. Специфическое искусство в искусстве должно быть конкретно получено из его другого; одно это могло бы удовлетворить требования материалистически-диалектической эстетики. Искусство приобретает из: его закон движения есть его закон формы. Он существует только по отношению к другому; это процесс, который происходит вместе с другим »(BRUNS, 2008 с.233).

Действительно, как говорит Дж. М. Бернштейн, цель диалектического мышления состоит не в том, чтобы разрешать противоречия, а в том, чтобы переживать их рефлексивно (Bernstein, JM (2001)). Теодор В. Адорно имел основную теорию своей эстетики, и это форма. Но форма никогда не является концепцией, которая стоит сама по себе, но у нее есть и другие, более эмпирические и несколько обременительные, благодаря субъективности художника и, конечно, Адорно был диалектиком, а не аналитическим мыслителем, он не хотел раскрывать концепции, но приведите их в движение, и тогда ничто не будет ожидать от того, чем оно не является (BRUNS, 2008). Поэтому эмпирический опыт имеет непосредственную связь с индивидуумом, а затем и с социальным. Большинство форм искусства очень эмпирически, когда процветают. от автономной необходимости реагировать на капиталистическую нормальность и вести себя через автономные процессы. Андре Лепецки упомянул в своей книге, что «Маккензи проанализировал, как конститутивная неоднозначность слова« производительность » возникла в двадцатом веке в двух сферах: то, что он назвал организационной эффективностью с внедрением «эффективности» в государственной, институциональной, корпоративной и промышленной среде, и то, что он назвал «культурными действиями», обозначая те, которые «на переднем плане» и сопротивляются доминирующим нормы общественного контроля »(Лепецкий, 2016).

В связи с этим, после этого эссе я попытаюсь кратко проанализировать мое личное мнение о том, почему танец, сфокусированный на импровизации контакта Стикса Пэкстона, занимает столь привилегированное критическое положение анализа и сопротивления в отношении капитализма и неолиберальной рациональности и субъективности. Стив Пакстон – пионер, танцор с опытом работы в боевых искусствах, который в 1960-х годах стал членом нескольких современных танцевальных компаний в Нью-Йорке, сотрудничал с революционером, хореографом Мерсом Каннингемом и его партнером Джоном Кейджем. Стив Пэкстон был Пионером не потому, что он участвовал с исполнителями Авангарда, а из-за его храбрости, чтобы вырваться из танцевальной рациональности и иерархических фигур гетерономных групп, освобождая себя от специфики движений, созданных другой фигурой. чтобы танцоры проиллюстрировали каждую практику Гетеро. Пэкстон создал Контактную импровизацию в эпоху, когда процветало капиталистическое общество и коммодификация искусства. Он бросил вызов …

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.