Сочинение на тему Тема «Права животных в обществе» в рамках теории добродетели

С наступлением 21-го века тема прав животных стала одной из спорных, часто обсуждаемых в новостях спорных вопросов. Год за годом общество делало все возможное, пытаясь лучше понять природу и то влияние, которое человечество играет на жизнь этих существ, с которыми мы живем в мире. Но поскольку человечество начало пытаться действовать от имени животного, встал вопрос: какие этические права можно присвоить животному? Доказательства жестокого обращения с животными распространились по всему земному шару, и человечество отправилось защищать право глухого животного. При этом этическая проблема росла – по словам философа Джереми Бентама: «Вопрос не в том, могут ли они [животные] рассуждать?», И не могут ли они говорить? Но могут ли они пострадать? (Bentham Qtd. In Wise) Если животное не может рационализировать, не является ли оно неприемлемым для получения этических прав? Или, следуя Джереми Бентаму, вопрос в том, может ли животное по-прежнему чувствовать боль, независимо от его умственных способностей? Хотя на философский вопрос о правах животных можно было бы никогда не ответить, в этом эссе будет предпринята попытка прояснить некоторые основные аргументы за и против нынешних дебатов. Чтобы достичь этого, различные мнения организованы с позиций этики добродетели, деонтологии и утилитаризма.

При рассмотрении того, что такое этика добродетели или теория добродетели, важно понять основной принцип – каждое предпринимаемое действие должно быть нацелено на какое-то благо. В конечном счете, этика добродетели способствует тому, что любые предпринимаемые действия должны быть направлены на то, чтобы способствовать счастью или процветанию. Но в отношении животного царства этика добродетели утверждает, что это счастье ощущается только в разуме человека, а не в разуме зверя, согласно одному из самых сильных голосов теории добродетели, Аристотелю. Аристотель утверждал, что животные неспособны к рациональному мышлению, и что из-за их инстинктивных манерностей моральное мышление не гарантирует так же, как человечество. Он чувствовал, что животные – это всего лишь средство для достижения целей для счастья и потребностей человека на Земле. Точно так же коллега-философ Св. Фома Аквинский полагал, что, поскольку животные не могли принимать последовательные решения, люди были ответственны за выбор за них. Кроме того, Аквинский сказал, что животные – это всего лишь инструменты в мире, которые человечество может использовать в своем распоряжении. Будучи христианским богословом, он обнаружил, что его обоснование обоснованно, потому что в естественном порядке Аквинский чувствовал, что человек должен достичь вершины, как и предполагал его Бог, используя существо меньшей силы и ранга, животных, в качестве средства для достижения Существование человека божественно и естественно заслужено. Однако, изучая теоретическую этику добродетели, можно утверждать, что она противоречит утверждениям Аристотеля и Аквинского, возможно, традиционный теоретик добродетели будет защищать необходимость обеспечения прав животного, потому что оно является оправданной позицией, исходя из того факта, что оно добродетельная позиция, чтобы иметь. Например, если кто-то видит, что животное подвергается пыткам и ему нужна помощь, этика добродетели потребует вмешательства человека на том основании, что морально хороший человек не будет смотреть, как страдает невинное существо, когда есть возможность вмешаться и предложить помощь. Теоретик добродетели хотел бы поддержать возможность поддержать или создать действие праведности в спасении невинного существа, доброту в помощи находящемуся в беде существу, достоинство в проявлении смирения по отношению к нуждающемуся существу и т. Д. Конечно, современник Позиция в отношении прав животных, учитывая скорость, с которой началось движение за права животных, стала более общепринятой в том смысле, что взгляды общества теперь относятся к обращению с животными резко изменились со времен Аристотеля и Св. Аквинского.

Подобно теории добродетели, деонтология направлена ​​на получение морально оправданного ответа на имеющуюся этическую проблему. Деонтология, также называемая этикой долга, – это фокус на долге перед другими, называемый «совершенным долгом». При этом необходимо достичь «категорического императива», который является универсальным законом или принципом, который является морально справедливым и здравым. Ведущий голос в этой вере, Иммануил Кант, писал: «Действуй так, как если бы твоя цель – стать твоей волей универсальным законом природы» (Кант 89). Деонтология твердо верит в то, что человек всегда должен относиться к человечеству как к целям, а не к каким-либо средствам, в частности, к каждому человеку, с которым он сталкивается, независимо от его важности или социального положения в мире, следует относиться с равным уважением, поскольку он помогает в достижении целей. , Продолжая эту линию мышления, Кант писал, что животные – всего лишь средство для достижения цели. Он, как Аристотель и Аквинский до него, видел животных как иррациональных существ, неспособных к логической, связной мысли, которая ставила их физически и этически в другое положение, чем человечество. Д-р Нельсон Т. Поттер из Университета Небраски подробно написал о взгляде Канта на права животных:

Согласно Канту, мы, люди, являемся конечными разумными существами … Учитывая этот факт, все наши обязанности – это обязательства перед возможным опытом. Нет людей, у которых есть только обязанности и права – они были бы рабами или крепостными. И очевидные обязанности, которые мы должны воздерживаться от жестокого обращения с (нечеловеческими) животными, это, оказывается, не прямые обязанности перед такими животными, а обязанности перед самими собой, и просто косвенные обязанности по отношению к животным. (Поттер 299)

Проще говоря, долг требует, чтобы кто-то продвигал их самодовольство и вмешивался от имени нуждающегося животного в глазах деонтологии. Кант также считает, что желание отказаться от причинения вреда животным также является приемлемым категорическим императивом, потому что негативные действия, такие как жестокое обращение с животными, могут нанести ущерб внутреннему характеру человека. Из этого следует, что, по мнению деонтолога, долг перед обществом и перед самим собой состоит в том, чтобы не быть обидчиком в любой ситуации.

<Р> р. Нельсон Т. Поттер также полагал, что Кант должен пересмотреть свои взгляды на то, что животные не заслуживают того же этического рассмотрения, которое уделяется людям, после разделения всех существ на Земле в трудах Канта «Метафизика морали». Поттер цитирует слова Канта в защиту своих взглядов на то, что животным из-за их неспособности производить рациональное мышление должны быть предоставлены те же моральные права, что и у нефункционирующего человека, поскольку физическая недостаточность функций мозга и мышления одинакова. Доктор Поттер написал в своей статье «Кант об обязанностях перед животными»:

Кант говорит нам, что, во-первых, отношение прав человека к тем, у кого нет ни прав, ни обязанностей, не имеет членов, потому что «это существа, у которых нет разума, который не может ни связать нас, ни тем, чем мы можем быть связаны». Эта пустая классификация – то, где Кант установил моральные отношения между людьми и животными. (Поттер 305)

Далее в своей статье Поттер представляет еще одну категорию бытия, которую Кант никогда не упоминает в «Метафизике нравственности», – те, которые пагубно больны и не способны выполнять основные жизненные функции. Д-р Поттер пишет, что те, кто настолько физически болен, что не способны к рациональному мышлению или существенным мозговым процессам, должны рассматриваться с равными этическими соображениями по отношению к животным:

В отношении обеих групп делается вывод о том, что к классам парадигмы нечеловеческих животных и людей, постоянно неспособных к рациональному функционированию, следует относиться с этической точки зрения одинаково. Для людей, кантианцев или других, с тем, что я назвал умеренными взглядами на права животных, это ставит неудачный выбор: либо значительно повысить соответствующий уровень моральных прав для парадигм нечеловеческих животных, либо резко снизить уровень таких прав, предоставляемых людям на постоянной основе и серьезно не хватает рациональной функции. (Поттер 305)