Эта статья будет посвящена обсуждению моральных аргументов, популярных в области обсуждения добровольной и недобровольной эвтаназии. Я считаю, что аргумент о том, что добровольная активная эвтаназия и недобровольная эвтаназия не являются морально допустимыми, слаб в своей защите. Эта статья была организована следующим образом. Сначала я определю ключевые термины, которые часто связаны с дебатами об эвтаназии. Затем я углублюсь в представление твердых аргументов в защиту моральной допустимости добровольной активной эвтаназии. И последнее, но не менее важное, я представлю контраргумент каждому.
Эвтаназия всегда была одной из самых спорных концепций для обсуждения, однако она чрезвычайно эффективна как на медицинском, так и на общественном форуме. Нет лучшего времени для обсуждения вопроса об эвтаназии, чем сейчас, из-за технологических достижений и появления новых технологий в медицинской промышленности, которые позволяют людям с большей продолжительностью жизни. Наряду с технологическим прогрессом происходит сдвиг в мышлении врачей, которому они должны посвятить жизнь своим пациентам, используя преимущества технологии. Хотя я думаю, что это абсолютно логично и разумно мыслить таким образом, я считаю, что состояния, в которых находятся эти патенты, не являются отражением хорошей жизни, и мы должны сместить акцент с того, насколько правдивыми будут жить пациенты, на то, насколько хорошо они пациенты живут. Эвтаназия, как инструмент и метод, который фокусируется на качестве жизни пациентов, должна стать жизнеспособным вариантом. Чтобы изучить допустимость эвтаназии, я определю некоторые медицинские условия, которые часто связаны с обсуждением эвтаназии.
Активная эвтаназия – это форма эвтаназии, при которой пациентам дается смертельная доза лекарства, чтобы своевременно завершить жизнь. Добровольная активная эвтаназия – это преднамеренное введение лекарств, вызывающих смерть пациентов по запросу и с полного и осознанного согласия. Недобровольная эвтаназия, напротив, часто выполняется, когда явного согласия пациентов нет, например, когда пациент находится в постоянном вегетативном состоянии или коме. Постоянное вегетативное состояние относится к состоянию здоровья, при котором пациент, который получил тяжелое повреждение головного мозга и находился в хроническом бессознательном состоянии в течение как минимум четырех недель (Martin, 2010, s.v. персистирующее вегетативное состояние). Такое состояние может быть результатом инсульта, болезни, инфекции или многих других причин. В этом состоянии пациенты испытывают крайне ограниченное бодрствование, минимальные стоны и движения глаз или тела. Ограниченное бодрствование относится к паттернам во сне, которые пациент в таком состоянии может показаться бодрствующим, но обладать минимальным сознанием. Кома – это заболевание, при котором пациент получил тяжелую травму головного мозга в результате инсульта, заболевания, подобного стойкому вегетативному I-стату, что приводит к устойчивому состоянию потери сознания.
Поскольку характер работы врачей по своей сути отличается из-за большого объема обучения, они несут моральную, юридическую и профессиональную ответственность за соблюдение некоторых этических норм. Законы должны отражать мораль, и тогда мы сможем найти некоторую документацию в медицине, чтобы отразить эти юридические руководства. Одна из них была популярна – Клятва Гиппократа, написанная Гиппократом в древней Греции. В настоящее время он широко распространен и читается студентами медицинских вузов в западном обществе после окончания школы и обучения. Такая клятва является стандартом для обещания соблюдать определенные этические стандарты заботы и практики. Несмотря на то, что он не имеет обязательной юридической силы, он рассматривается как инструмент для определения профессионального поведения и обязанностей. Поскольку его создание было в древней Греции, оно несколько лет переписывалось с коренными изменениями. В последние годы происходит больше изменений, и у каждой медицинской школы есть своя собственная версия или ее нет. Это создает двусмысленность в выполнении практики эвтаназии. Следовательно, клятва Гиппократа не дает четкого ориентира для морали эвтаназии. Биомедицина – это область прикладной этики, которая касается биомедицинских исследований, медицины и здравоохранения. У них есть четыре основных принципа заботы о пациенте – уважение к автономии, недобросовестность.
<Р> Beneficence. И справедливость (Beauchamp, 2014). Самостоятельность пациента имеет решающее значение. Представление против пациентов никогда не будет выполнено. Информирование пациентов и получение согласия после этого необходимо. Нежелание – это правило воздержания от причинения вреда другим. Согласно этому правилу, практикующий придерживается такой концепции, как «не убивай и не причиняй страданий». Однако эти правила не соблюдаются абсолютно, поскольку для достижения желаемого результата необходимо определенное количество боли. Благополучие относится к действиям, которые положительно влияют на благосостояние пациентов. Должны быть некоторые виды преимуществ, заархивированных любой процедурой, чтобы считаться ответственными. Правосудие подчеркивает равенство и справедливость, но тип правосудия, используемый в медицине, остается нерешенным. По сравнению с Клятвой Гиппократа вышеупомянутые биоэтические принципы могут показаться более эффективными в руководстве, но их недостаточно. Например, нематериальность может быть отменена во многих случаях для достижения оптимальных результатов. Следовательно, причинение вреда пациенту путем добровольной и недобровольной активной эвтаназии с целью достижения более желательного результата. Концепция благотворительности может быть в пользу эвтаназии, если сам пациент считает, что польза перевешивает недостатки. Самостоятельность пациента не обязательно означает, что врачи должны действовать по запросу пациента. В результате, этот принцип не может предоставить врачу четкий курс действий. Поскольку ни лицемерная Клятва, ни биоэтические принципы не могут обеспечить единого руководства, необходимо провести экспертизу вне медицины для философии, чтобы судить о допустимости эвтаназии.
Конечная причина тщательного изучения допустимости эвтаназии заключается в том, чтобы предоставить больше возможностей в сфере здравоохранения лицам, использующим идею индивидуальной настройки. В настоящее время эвтаназия считается законной в Канаде. Я полагаю, что это приведет к большему количеству вариантов и выгод для канадских пациентов. В этом разделе я рассмотрю аргументы, выдвигающие утверждение, что активная эвтаназия морально недопустима или хуже пассивной эвтаназии. Дело в том, что добровольная и недобровольная активная эвтаназия и пассивная эвтаназия принципиально отличаются. Первый – это смерть, умышленно назначенная, а второй – смерть от любого состояния, от которого страдает пациент. Однако я сомневаюсь, что таких фактов достаточно, чтобы составить разницу в моральной допустимости. Поскольку цель как пассивной, так и активной эвтаназии является результатом, доказательство такой допустимости лежит на опорах каждого. Первый аргумент – это различие между убийством и позволением умереть, второй – доктрина двойного эффекта, а третий – права пациента.
Доктрина двойного эффекта (DDE) относится к «моральной значимости различия между умышленным причинением вреда и причинением вреда как предвиденного, но непреднамеренного побочного эффекта своего действия» (FitzPatrick, 2012, p183). Тем не менее, есть некоторые ограничения для DDE. Существует ограничение допустимости, что «тот факт, что вред был причинен как просто предвиденный побочный эффект от достижения хорошего конца, сам по себе не показывает, что он был причинен допустимо» (Mclntyre, 2001, p.221) , Это свидетельствует о том, что для исключения возражений против DDE не понимается эта концепция, например, возражение, утверждающее, что DDE имеет возможность интерпретировать действия кого-либо, поступающего правильно по неправильным причинам или несоразмерного с ситуацией. Что касается второго аргумента. Сторонники используют утверждение, что выполнение действия, которое приводит к смерти человека смертельно хуже. Таков призыв показать, что убийство морально хуже, чем позволить умереть из-за причинения ситуации, приводящей к смерти. Эти сторонники могут либо принять решение заявить, что убийство также является морально недопустимым, и позволить кому-то умереть может быть допустимо в некоторых ситуациях. Или что в некоторых обстоятельствах как убийство, так и позволение умереть может быть допустимой эвтаназией не разрешено убивать, но не всегда недопустимо позволять умереть. Последняя опция не может быть переключена на использование, потому что тогда она не станет аргументом в пользу того, что активная эвтаназия была нетленной. Что касается двух других случаев, то можно утверждать, что убийство всегда недопустимо, потому что, если бы оно позволяло активной эвтаназии быть разрешающей в некоторых случаях, это должно было бы быть разрешено в медицине. Поэтому практикующий врач, который активно усыпляет пациента, действует недопустимо, поскольку он является непосредственной причиной смерти. Аргумент против активной эвтаназии заключается в том, что убийство морально хуже, чем позволить умереть. И особенно в области медицины, убийство недопустимо, но позволение умереть кому-либо допустимо – это один из случаев. Нам нужно помнить, что слово эвтаназия связано с желанием облегчить боль и страдания. Представьте себе случай эвтаназии, когда пациент уже испытывает боль и страдания, но врачи используют машины жизнеобеспечения, чтобы поддерживать его жизнь. В этом случае это может считаться моральным, чтобы тянуть вилку.
Несмотря на то, что в клинических условиях много раз наблюдали преимущества эффекта плацебо у пациентов, внимательно изучая пациентов, проходящих лечение от болезни Паркинсона, лечения боли
Доставка кесарева сечения также называется доставкой кесарева сечения. Этот способ включает развертывание операции по доставке детей, то есть одного или нескольких. Роды кесарева сечения часто
Некоторые из самых частых вопросов, которые мы получаем, – это вопросы, которые касаются вопросов, связанных с законностью и налогообложением, которые связаны с созданием блога или