Сочинение на тему Зеркало отражения аллегории и целомудрия.

В результате, двусмысленность отражения Бритомарта в волшебном зеркале и зеркале слов Спенсер говорит о том, что есть место для толкования добродетели женщины, которую она воплощает. Так что любовь не так болезненна, Спенсер предлагает, чтобы перевод аллегории целомудрия также мог вместить женскую эротику и мужское доминирование. Вопреки своим строгим стандартам чести, Спенсер подчеркивает женскую чувственность Бритомарта, тонко окружая ее нечастыми образами. Обсуждая Arthegall, Бритомарт, кажется, предает эмоцию гораздо более страстную, чем девственная привязанность; она едва может описать его, не испытав оргазмической реакции в своем любопытном «алебластовом бресте», в котором «все это время она чувствовала, что задыхается и дрожит / как землетрясение» (259). С ослабленными аллегорическими ограничениями для целомудренных женщин приемлемо и даже желательно знать и наслаждаться чувственными удовольствиями и преследовать их (как это делает Бритомарт) по чистым причинам.

Несмотря на то, что грех только жаждать физических качеств мужчины, целомудренные умы все же могут обрабатывать полезную любовь и ее естественные последствия деторождения. Медсестра Бритомарта описывает, что на нее сильно повлияло изображение в зеркале Мерлина, и что она «пригвождена [и] заражена» глубокой любовью (266). Как и Хризогони, в целомудрие Бритомарта проникает нечто нематериальное, без физического тела, что напоминает Мальбекко, который стал аллегорией, когда его «вещество было израсходовано на нет» (374). Точно так же некорпоративный «оттенок» Артегалла и солнечный свет также представляют аллегорию. Подобно зеркальным отражениям, которые могут быть бесконечными в зависимости от того, сколько раз кто-то смотрит в стакан, они воспроизводят, используя образы присутствующих женщин. Когда представители Chastogonee и Britomart, представители Chastity, невольно пропитаны аллегорией без субстанции, Spenser позволяет целомудрию испытывать и принимать сексуальную любовь, оставаясь при этом безупречным и чистосердечным.

Зеркала являются мощным средством для женского тщеславия и любви к себе, что позволяет получить чувственное удовольствие. Ценность отражений и зеркал основана на изображениях и видимых вещах, таких как цвет. В «Песне III» Спенсер часто отражает чистую белизну Бритомарта с контрастной краснотой, чтобы показать позицию целомудрия, которая далеко не безобидна. Спенсер использует слово «цветной» для обозначения «обманчивого» (267). Чистота девственного воина, определяемая ее чрезвычайной бледностью и светлыми волосами, часто испорчена и запятнана кровью или румянцем, другими мужчинами или ее собственной огненной любовью. В замке Малекасты на нее нападает Гарданте, которая представляет «взгляд» и зрение, чувство, которое больше всего радует зеркала. Он метафорически насилует ее своими глазами и своим фаллическим мечом, пока она не оставила свой «лилиевый халат с пятнами vermeil steepe» (248). Ее медсестра пытается вылечить свою любовную болезнь зельем молока и крови, женских жидкостей. Когда она думает о своей любви, «ее чистый слоновая кость / превращается в чистую гвоздику suddeine dyde» (267). Целомудрие не застраховано от сексуального подтекста. Действительно, Спенсер косвенно связывает Бритомарт с Адонисом, любовницей Венеры, богини физического удовольствия. Оба отражают друг друга, их чистые сердца окровавлены любовными ранами, которые «окрашивают [их] снежную кожу» (242). Оба представлены красными, «изящными цветами» (242), как будто их целомудрие должно было расцвести и быть лишенным цветов, а не находиться в заросшей невинности. Целомудрие не должно быть слепо, воинственно не сексуализировано; для того, чтобы целомудренные сердца прекратили кровоточить от явно безнадежной любви, любовь и обожание должны изображаться как нечто нормальное и приятное.

В то же время, однако, Спенсер подразумевает, что целомудрие Бритомарта так хорошо поддерживается, потому что она полностью избегает всякой эротики, дискредитирует свою женственность и игнорирует бремя чистоты, становясь полностью похожим на мужчину. В этом сценарии ее арсенал мужского оружия полностью защищает ее целомудрие. Во времена кризиса ее «белоснежную куртку» защищает «ее мстительный клинок» (248). Здесь, чтобы быть «обездоленной», она может просто «раздеться» (247), уронив щит своей мужественной брони и обнаженно рекламируя себя как женщину. По иронии судьбы, только когда она погружена в сильно фаллические, проницательные образы своего меча, своего «скрежета», «пронзительного» оружия, ее женская девственность становится неуязвимой (248). Как будто она чувствует себя более комфортно в доспехах и манере мужчины, потому что, в частности, ее целомудрие действительно безопасно, когда ее непобедимый мужской образ агрессивно «проникает» в ее более слабую женскую копию, пока ее естественная идентичность не станет мужчиной, и зеркальное отображение женственно только ее дух.

Спенсер предлагает еще один метод достижения Целостности. Зеркала позволяют женщинам видеть свои копии и быть «вайданом в вайне» (254). Это также побуждает их восхищаться красотой, фокусироваться на визуальном. В конечном счете, зеркало допускает форму самооценки и духовного самопоколения, которое, для женщин, обесценивает цель большинства мужчин, а затем позволяет им легко сохранять свое целомудрие. Однако, поскольку зеркал явно недостаточно для физического воспроизведения, мужчины остаются в кадре. Тем не менее, Спенсер предлагает положение вещей, при котором зеркала, зрение и концентрация на визуальном образе приводят к инверсии традиционных ролей пола и сексуальности, как если бы они отражались в зеркале циркового грифа. Здесь женщины смотрят; Подглядывающие тома Канто III в основном женщины. Венера подглядывает за Адонисом, пока он купается (что переворачивает обычное положение мужчин, таких как Давид, наблюдая за женщинами, как Вирсавия, в их уязвимости). За ужином Малекаста смотрит на Бритомарта, который смотрит на Артегалла в зеркало. В этих отношениях женщины доминируют на руководящих должностях и балуют своих любовников, одновременно следя за ними. Зеркало снова отражает другую версию любящего, чувственного целомудрия как ободряющего, а Аллегорию – как щедро открытого для толкования.