Сочинение на тему Взгляд Моханды на ненасилие; Анализ
- Опубликовано: 01.09.2020
- Предмет: философия
- Темы: Ненасилие, Философские теории
Мохандас .K. Ганди, хорошо известный как «Махатма» (с великой душой), был великим основателем принципа ненасилия как политического образа жизни. Ганди родился 2 октября 1869 года в Порбандар. Он родился как в политической, так и в религиозной семье, так как его отец в то время был премьер-министром города и часто посещал храм, когда не был занят своими политическими работами. Его мать, с другой стороны, была хорошо осведомлена о вопросах, касающихся государства, и соблюдала посты и религиозные учения церкви.
В раннем детстве Ганди он был очень стеснительным и избегал разговаривать с людьми, поэтому он побежал домой, как только школа была закрыта. Книги были его единственным компаньоном, и это было видно по различным наградам и стипендиям, которые он выиграл в школе. Он ненавидел спорт и участвовал в крикет только тогда, когда его заставил учитель спорта. Он также интересовался священными книгами на уроках санскрита, которые были формой урока пастроля, в котором азиатские люди будут баловаться.
В раннем возрасте 13 лет Ганди женился на Кастурбе, молодой простой, независимой и настойчивой женщине. Здесь мы видим, как он берет на себя первую ответственность за мужа. В 16 лет его отец скончался из-за продолжительной болезни; это огорчило Ганди из-за его близких отношений с отцом.
Ганди позже решил, что его отцы Гади (официальная работа) отправятся в Англию (Лондон), чтобы изучать его первую юридическую степень в 1887-1893 годах. Старшие касты и религиозные лидеры гордились усилиями Ганди, но не были счастлив, потому что они думали, что его ценности будут скомпрометированы. Несмотря на это, Ганди пообещал держаться подальше от мяса, женщин и алкоголя, что он делал во время своего пребывания там. Когда он был в Лондоне, он был назначен председателем исполнительного комитета Вегетарианского общества, где они встречались и говорили о религиозных учениях и ценностях. Он также познакомился с Гитой и изучил некоторые христианские учения, которые он нашел очень интересными (Блаженства).
Ганди руководствуется ценностями и идеями, которые оставались на протяжении всей его жизни, что дает основания для его большого восхищения от предыдущих лидеров. Принцип ненасилия показывает, как нужно устранять гнев и зло для целей самоанализа и самоочищения, следовательно, преодолевая добро от зла, правильное от неправильного. Он использовал ненасильственное / гражданское сопротивление, чтобы прояснить и расширить понимание свободы. Им управлял Сатьяграха, движение, которое исключало ненасилие, когда люди сражались, используя силу души / силу истины вместо силы тела, чтобы принести изменения в обществе. Во время своих встреч его несколько раз арестовывали и избивали, но, несмотря на это, он продолжал прилагать усилия, направленные на изменение общества. Этическая позиция Ганди исходила как от действий, так и от размышлений. Его основной подход основывался на его инструментах – ахимсе и сатьяграхе.
Ахимса означает ненасилие, показывающее, как человек не может никого обидеть, независимо от его симпатий к ним. Здесь мы видим, что нельзя питать нечестивых мыслей даже в отношении тех, кого они считают врагом. Если человек выражает свою любовь – ахимсу – таким образом, что она неизгладимо воздействует на вашего так называемого врага, он должен поэтому вернуть эту любовь. Ганди использует это в качестве своего инструмента для борьбы с политической войной, считая его бесконечно выше по сравнению с насилием. С другой стороны, сатьяграха буквально означает «держаться Истины». Он также может быть описан как сила любви, сила души или, что более популярно, но менее точно, пассивное сопротивление, которое было заменено гражданским сопротивлением.
В презентации мы обсудим принципы, протесты и влияние Ганди, которые они оказали на восточную мысль и мир. Исходя из принципов, мы обсудим его как общественного мыслителя, активиста, трансформирующего лидера и религиозных аскетов, показывающих то, что позволило ему сделать принцип ненасилия эффективным в обществе.
ПРИНЦИПЫ ГАНДИ НЕНАСИЛИЯ:
Отказ от сотрудничества со всем унизительным.
Человек, действующий из ненасильственного убеждения, не чувствует унижения оскорбительного поведения со стороны агрессивных противников, потому что чувство собственного достоинства нейтрализует последствия оскорбления; вместо этого агрессор – тот, кто теряет достоинство. Такой подход поможет минимизировать вспышки насилия в любой кампании гражданского неповиновения.
Этот принцип был особенно направлен на расширение прав и возможностей бессильных, особенно бедных в Индии. Ганди понял, что бедные, которые часто были необразованными, были легкой добычей для угнетения и несправедливости.
Готовность принять страдание по причине, но никогда не причинять ее.
Вопреки жестокой борьбе, которая наполнена чувством мести, в ходе своих ненасильственных кампаний Ганди стремился перенести последствия непослушания своему так называемому противнику. Много раз Ганди отправлялся в тюрьму, постился до тех пор, пока его здоровье не ослабло, его не избили, но он никогда не сдавался в борьбе за правду. Таким образом, чтобы добиться справедливости, используя ненасильственные средства, нужно быть готовым противостоять и страдать от последствий борьбы. Ганди воспринимал преднамеренные страдания как официальную декларацию против обиды, политики, неправды, закона или военной оккупации. Он основывал свою теорию на идее, что, вызывая страдания от противника (боль больше, чем первоначальная обида), сознательное причинение страдания себе становится источником силы, поскольку озадачивает врага.
Ненасильственные действия направлены на уничтожение зла, а не на уничтожение злодея.
Ганди призывал своих сторонников ненавидеть грех, но не грешника или ненавидеть подавление, а не подавителя. Способность проводить различие между людьми, которые были вовлечены, и системой, которую они управляли или представляли, была критической для Ганди, потому что она позволяла вести конфликт на деперсонализированной основе без вредных последствий от враждебности или враждебности. Действия, вызванные враждебностью, только усиливали и углубляли ненависть.
Ненасилие стремится к примирению, а не к поражению противника.
Благодаря вышеуказанному принципу совершенно очевидно, что тот, кто поддерживает ненасильственные действия, отличает действия, совершаемые противником, от самого противника.
Поэтому ненасильственные действия предпринимаются при условии, что противник не знает об истинной истине, подобной отношениям учителя и ученика. Учитель позволяет ученику увидеть неправильное / ошибочное в определенном поступке, тем самым помогая ученику осознать свою ошибку. Следовательно, это не означает, что учитель победил ученика или ученик проиграл. Точно так же ненасильственные действия предпринимаются для того, чтобы научить противника тому, что правильно (высшая истина), чем поражение противника. Поэтому триумф человека, который поддерживает ненасилие, не означает поражение противника.
Ненасилие не пассивно, но требует мужества.
Ганди сначала назвал свои ненасильственные кампании пассивными (сопротивление), однако он не был доволен подразумеваемым значением этого термина, так как это не было реальным характером его кампаний. Пассивный имеет три элемента страха, вины и покорности. Тем не менее, ненасильственные кампании были смелыми и готовились к смерти.
Люди, которые поддерживали кампании Ганди (сатьяграхи), имели возможность убивать и применять физическую силу как таковые, они не были слабаками. Однако с помощью вышеуказанного принципа можно увидеть, что они могли терпеть страдания, поскольку знали, что борются за правду.
Отказ от ненависти, вражды или насилия со стороны духа, а также отказ от физического насилия.
Ганди предположил, что Сатьяграха не является техникой, которую можно использовать, когда другие средства достижения справедливости потерпели неудачу. Фактически, он чувствовал, что практика ненасилия (ахимса) должна быть укоренилась в повседневной жизни, чтобы она стала культурой. Поэтому, чтобы достичь ахимсы, использующей справедливость, нужно внутренне измениться или изменить свою природу или отношение. Ненасильственные действия являются чистыми и поэтому не должны содержать чувства ненависти к врагу даже изнутри, как защищал Ганди, последователь ненасилия «любит своего так называемого врага так же, как он любит своего друга».
Ганди в Южной Африке.
В этот момент Ганди был кротким, политически равнодушным человеком, склонным к боязни сцены. Южная Африка значительно изменила его, поскольку он столкнулся с унижением и притеснением, которое обычно было направлено на индейцев в этой стране. Его путешествие в Преторию послужило катализатором его активности. Во-первых, его сбросили с поезда, потому что он отказался переходить из первого класса в третий, хотя у него был билет в первый класс. Позже, когда он путешествовал на дилижансе, его избил водитель, отказавшийся ехать на подножке, чтобы освободить место для европейского пассажира. Этот опыт привел его к более тщательному изучению трудностей, с которыми столкнулся его народ в Южной Африке.
Ганди ненадолго вернулся в Индию, чтобы привести свою жену и детей, чтобы жить с ним в Южной Африке. Когда он вернулся, белая толпа напала и попыталась линчевать его. Он отказался выдвигать обвинения, утверждая, что одним из его принципов было не добиваться возмещения за личную ошибку в суде.
В начале южноафриканской войны Ганди утверждал, что индейцы должны поддержать военные усилия, чтобы узаконить свои претензии на полные гражданские права, и он организовал добровольное отделение скорой помощи, состоящее из 300 свободных индейцев и 800 наемных работников. Однако в конце войны положение индейцев продолжало ухудшаться. На массовом митинге протеста, состоявшемся в Йоханнесбурге в 1906 году, Ганди впервые принял свою платформу Сатьяграхи, призывая своих собратьев-индейцев бросить вызов новому закону и понести наказание за это, а не сопротивляться насильственными средствами. Этот план был принят и привел к семилетней борьбе, в которой тысячи индейцев были заключены в тюрьму (включая самого Ганди во многих случаях), избиты или даже расстреляны за нанесение ударов, отказ в регистрации и участие в других формах ненасильственного сопротивления. В то время как правительство преуспело в подавлении протестующих против Индии, общественный протест, вызванный жесткими методами, применяемыми правительством Южной Африки в отношении мирных протестующих против Индии, в конце концов заставил южноафриканского генерала Яна Кристиана Смэтса договориться о компромиссе с Ганди. >
Ганди в Индии.
В 1919 году парламент принял законопроекты Ровелатта, которые позволили правительству заключить в тюрьму тех, кто обвиняется в мятеже, без суда. Ганди призвал к сатьяграхе, которая привела к насильственной вспышке по всей стране, особенно в убийстве 400 индейцев британской армией в городе Амристар. В 1920 году Ганди расширил свою платформу ненасилия, включив в нее политику свадеши – бойкот товаров иностранного производства, особенно британских товаров. С этим была связана его пропаганда того, что хади (домотканое полотно) – пряденное индийскими женщинами – носят все индийцы вместо текстиля британского производства. В дополнение к бойкоту британской продукции, Ганди призвал людей бойкотировать учебные заведения и суды, уйти в отставку с государственной службы и отказаться платить налоги. Эта новая программа действительно расширила возможности индийского народа, но как только движение достигло своего пика, оно внезапно прекратилось из-за сильного столкновения в городе Чаури Чаура. В 1922 году, опасаясь, что движение собирается повернуть к насилию; Ганди призвал к кампании массового гражданского неповиновения. Затем Ганди был арестован и приговорен к шести годам за мятеж, но был освобожден вскоре после операции по аппендициту.
В 1930 году Ганди объявил о новой кампании гражданского неповиновения, призвав население Индии отказаться от уплаты налогов, особенно налога на соль. Кампания состояла в походе к морю, во время которого тысячи индусов следовали за Ганди из Ахмедабада в Данди, где они делали соль путем испарения морской воды. Он остановил кампанию в 1931 году после того, как британцы приняли его требования. В 1932 году, находясь в тюрьме, Ганди предпринял «пост к смерти», чтобы улучшить статус неприкасаемых индусов, которых он назвал хариджанами, детьми Бога. Согласно Ганди, британцы, разрешив рассматривать неприкасаемых как отдельную часть индийского электората, терпели несправедливость.
В 1934 году, после ухода из политики, Ганди путешествовал по Индии, обучая ахимсе и требуя искоренения «неприкасаемости». К 1944 году борьба Индии за независимость была в завершающей стадии. Хотя Ганди выступил против раздела Индии, Индия и Пакистан стали отдельными государствами, когда англичане предоставили Индии независимость. 13 января 1948 года он предпринял еще один успешный пост в Нью-Дели, чтобы добиться мира. Но 30 января он был убит индуистским радикалом, который возложил на него ответственность за ослабление правительства, когда он шел по многолюдному саду в Нью-Дели, чтобы принять вечерние молитвы.
Заключение.
Влияние Ганди.
Мохандас Ганди был одним из самых значительных людей в 20 веке. Именно он доказал, что можно очень успешно бороться без насилия. Он боролся всю свою жизнь с человечеством, терпимостью и идеями без насилия. Он показал путь к лучшему миру.
До сих пор сегодня есть много людей, которые любят его и применяют его философию, чтобы произвести изменения в мире. Очень важный пример – борьба «мирных движений» против войн. Обычно люди, которые борются против войны, пытаются сражаться без насилия, маршируя по городам и пытаясь убедить людей не идти на войну.
Одним из примеров мирных протестов, которые все мы время от времени видим и испытываем, является метод проведения забастовки на рабочем месте. Ганди сделал ‘т …
Термины «национальный», «национализм» и «национальное государство» вошли в моду в Европе после Вестфальских мирных договоров в 17 веке. Но европейская концепция национализма и национализма имела
Период Просвещения ознаменовался возрождением интереса к определению природы реальности и знаний. Стремясь к этому пониманию, философы излагали идеи, которые соответствовали одной из двух теорий –
Эмиль Дюркгейм был функционалистом и считал, что общество функционирует на основе нескольких компонентов внутри конкретного общества. Эмиль Дюркгейм, применяя функционализм, называл солидарность «объединением сообщества в