Вторая Жизнь Прометея Миф в Франкенштейне Мэри Шелли сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Вторая Жизнь Прометея Миф в Франкенштейне Мэри Шелли

Современный Прометей: переработанный миф во Франкенштейне Мэри Шелли

Как следует из подзаголовка «Франкенштейна» Мэри Шелли, трагическая история о Викторе Франкенштейне и его творчестве берет элементы классического мифа и интерпретирует их с помощью достижений «современной» науки. На фоне научной революции роман Шелли сталкивается с извечными дилеммами, с которыми сталкиваются посредством мифа. Хотя наука и миф часто противоречат друг другу, нужно только учитывать, что многие древние повествования рассказывают о нереализованных, часто причудливых человеческих амбициях, которые с тех пор были реализованы. Например, легенда об Икаре изображает стремление человека управлять небом во время полета – амбиции, ставшие реальностью благодаря изобретению самолета. Точно так же Франкенштейн выполняет желание человека создавать жизнь искусственными средствами. Однако Шелли предполагает, что такой технический прогресс может иметь серьезные моральные последствия. Хотя наука дает человеку возможность реализовать свои извечные амбиции, Шелли показывает, что мы должны смотреть на классические мифы как на меры предосторожности против нерационального использования научной силы. Шелли использует историю Франкенштейна, «современного Прометея», чтобы продемонстрировать последствия преодоления естественных ограничений и узурпации божественной власти.

Наиболее явная мифологическая ссылка Шелли – часто пропускаемый подзаголовок ее романа, который описывает доктора Виктора Франкенштейна как современную параллель с Прометеем. Прометей, чье имя означает «предусмотрительность» (Прометей), является мятежным Титаном греческого пантеона, который, как говорят, является создателем человека. Согласно легенде, Прометей задумал, чтобы человек был существом, которое могло бы подражать богам – идея, подобная той, которая выражена в рассказе Бытия, хотя и искаженная последующим неодобрением, которое богоподобные создания Прометея получают от Зевса. Прометей еще больше злит богов, когда в поисках дара для своего творения он крадет божественный огонь и приносит его смертному человеку. В наказание за его нарушение, Прометей прикован к скале, где орел спускается ежедневно, чтобы поглотить его печень.

Самая очевидная параллель между Виктором Франкенштейном и Прометеем заключается в том, что они оба незаконно создают человека. Следует помнить, что Прометей не сам бог, а Титан, который берет на себя задачу создания, чтобы высмеивать богов горы Олимп. Точно так же доктор Франкенштейн узурпирует божественную власть, создавая человека научными средствами. Амбиции Франкенштейна по отношению к божественности также сильно выражены в его имени, Викторе, которое можно интерпретировать как тонкий намек на «Потерянный рай» Мильтона (Прометей). Поскольку роман начинается с цитаты из «Потерянного рая», а монстр позже читает эту эпопею, становится ясно, что Шелли хотела, чтобы ее читатели установили связь между «Потерянным раем» и Франкенштейном. Поэтому было высказано предположение, что имя Виктор относится к одному из повторяющихся титулов Мильтона для Бога в Потерянном раю, «Виктор». Таким образом, Шелли подразумевает, что посредством своих неуклюжих экспериментов Виктор Франкенштейн стремится играть роль Бога.

Извращенным образом Франкенштейн борется за то, что социолог Эрих Фромм называет «трансцендентностью» – «актом превращения случайной и пассивной роли« создания »в роль активного и целеустремленного« создателя »(Аллен 182). Все люди признают, что смертная жизнь влечет за собой определенные ограничения. Для большинства эти ограничения связаны с тем, насколько человеческий разум и тело могут навязывать свою волю внешнему миру. Чтобы компенсировать кажущуюся неспособность изменить свое окружение, человек стремится к трансцендентности (Аллен 182). В здоровом контексте стремление к трансцендентности проявится через творческие формы, такие как искусство или музыка (Аллен 182). Тем не менее, Фромм предупреждает, что стремление преодолеть естественные ограничения может также привести к контр-творческим импульсам. «Как человек решает проблему выхода за пределы себя, если он не способен творить, если он не может любить?» Фромм пишет: «Есть еще один ответ на эту потребность в трансцендентности: если я не могу создать жизнь, я могу ее разрушить. Разрушение жизни заставляет меня превзойти ее »(Фромм 37). Эта негативная попытка преодолеть человеческие ограничения также присутствует в «Франкенштейне» Шелли. Франкенштейн, стремясь преодолеть свои собственные ограничения как сотворенное существо, решает проецировать те же ограничения на другое существо, создавая свое собственное существо. Франкенштейн надеется, что рождение существа приведет к смене ролей, в которых существо является ограниченным, созданным существом, а ученый – трансцендентным создателем.

Как свидетельствует его распространенность в мировой мифологии, это стремление к божественной силе является центральным для человеческой природы. Франкенштейн изучает работы средневековых алхимиков Альберта Магнуса и Парацельса, которые вдохновляют его на собственные дьявольские эксперименты. На протяжении всего средневековья алхимики преследовали силы, которые превращали одну субстанцию ​​в другую. Естественно, высшей целью алхимика было превращение неживых материалов в живое существо («Проникновение в тайны природы»). Джабир, известный исламский алхимик, говорил об искусстве, которое он назвал «таквин» – искусственное создание жизни с помощью алхимических средств (алхимия). В том же духе в еврейских мистических текстах говорится о раввинах, которые стремились создать големов – живых существ, отлитых из глины или глины и давших жизнь посредством мистического применения Божественного Имени. Тема «игры в Бога» четко прослеживается в легендах Голема, потому что лепка человека из глины имитирует Божье сотворение человека в Книге Бытия. Кроме того, алхимики обычно искали магические предметы, которые могли бы дать бессмертие, иначе называемое «панацеей», «эликсиром жизни» или «философским камнем» (алхимией). В романе Шелли недавно обнаруженная сила электричества обеспечивает средства для создания и продления жизни.

Таким образом, Франкенштейн отражает встречу науки с мифической традицией алхимии. В конце 18 века и начале 19 века попытки возродить безжизненные тела с помощью электричества уже предпринимались. Когда первая жена мужа Шелли Перси утонула, Лондонское общество попыталось реанимировать ее с помощью электричества и искусственного дыхания («Проникновение в тайны природы»). Более примечательными, однако, были эксперименты итальянского врача 18-го века Луиджи Гальвани, который начинал раскрывать электромагнитные основы нервной системы («Проникновение в тайны природы»). Некоторая популярная мифология развивалась вокруг экспериментов Гальвани, и ко времени Шелли слово «гальванизм» «подразумевало высвобождение через электричество таинственных жизненных сил (« Проникновение в тайны природы »)». Размышляя об экспериментах Гальвани, Мэри Шелли предположила, что «возможно, труп будет реанимирован; гальвинизм дал знак таких вещей (Франкенштейн) ».

В романе Шелли современные достижения науки воплощают в жизнь архаичные амбиции мага. Работа Шелли напрашивается на вопрос – является ли наука «новым» мировоззрением или это просто реализация древних устремлений? Это вопрос, на который христианский писатель С.С. Льюис позже пытается ответить в своем научно-фантастическом романе «Эта отвратительная сила». Льюис, возможно, следуя примеру Шелли, представляет ученого своего рода современного мага, использующего технологические методы вместо мистических сил для управления силами природы. Эта точка зрения подтверждается в романе Льюиса о том, что научная организация NICE планирует воскресить и сотрудничать с колдуном Мерлином. Льюис, однако, добавляет религиозное измерение к предмету, на который только намекает работа Шелли. Учитывая, что колдуны предыдущих поколений работали под влиянием демонов, Льюис полагает, что наука, преследуемая вне этического контекста, может позволить злым силам обрести силы, о которых только мечтали в прошлом.

Критикуя неэтичную научную практику с христианской точки зрения, Льюис обнаруживает новое измерение значения, которое также присутствует в работе Шелли. Франкенштейн предполагает, что когда человек использует науку в корыстных и импульсивных целях, это приводит к серьезным моральным последствиям. С богословской точки зрения, желание создать жизнь по собственному образу является признаком грехопадения человека. Это подразумевается в Бытии 5: 3: «Когда Адам жил 130 лет, у него был сын по своему подобию, по своему образу; и он назвал его Сет. По иронии судьбы чудовище Франкенштейна – его потомство – испорченный сын его неуместных амбиций. Символично, что д-р Франкенштейн назначен на роль Адама из «Потерянного рая», упавшего с благодати из-за его желания узурпировать творческий суверенитет Бога. Монстр служит метафорой для испорченной человеческой расы, созданной по образу Адама. Хотя это существо изображено чудовищно, оно является жалкой жертвой провального эксперимента Франкенштейна. Вынужденный пережить последствия греха, который он не совершал, существо может только процитировать «Потерянный рай», спрашивая: «почему ты сделал меня таким?»

Вторая особенность падения Адама, которая тонко параллельна как мифу Прометея, так и Франкенштейну Шелли, – это передача запретного знания человеческому роду. Согласно греческому мифу, Прометей крадет огонь богов и приносит его молодому человеческому роду, что приводит к его собственному осуждению. Традиционно свет и огонь были символом знания, о чем свидетельствуют разговорные фразы, такие как «пролить свет на этот вопрос». В повествовании Бытия змей вводит знание о «добре и зле» людям, облегчая тем самым их падение от невинности. Эдемский змей играет роль, аналогичную змею Прометея, в его попытке «украсть» огонь знаний и передать его в руки человека. Еще одна параллель устанавливается, когда признается, что имя Люцифера, часто связываемое с сатаной, буквально означает «носитель света»; это незаконный носитель света Божественного Знания, который он пытается дать человеку.

Эта вторая параллель имеет важные последствия для Франкенштейна Шелли. Писая в эпоху, когда науку обычно смотрели с большим энтузиазмом, Шелли явно отводит доктору Франкенштейну роль змея, который предлагает миру чудесные знания, но с ужасными последствиями. Подобно Прометею и Люциферу, Франкенштейн пытается «украсть» то, что принадлежит царству Божественного, способность создавать жизнь. В этой параллели лежит одно из самых частых наблюдений Шелли. Если Франкенштейн берет на себя роль сатаны, то Шелли намерена, чтобы ее читатели осознали, что последствия эксперимента Франкенштейна выйдут далеко за пределы его собственной сферы влияния. Подобно змее в саду, Франкенштейн открыл ящик Пандоры, последствия которого разрушат и уничтожат остальную часть человечества. В безудержном использовании научных знаний Шелли осознала, что семена второго «падения из рая» уже высеваются.

Из-за этого предупредительного сообщения Франкенштейн не следует упускать из виду как старое произведение научной фантастики. Роман Шелли предупреждает будущие поколения о последствиях узурпации божественной власти, как это сделал рассказ Моисея о райском саду. Шелли ссылается на классические мифы, чтобы продемонстрировать, что Франкенштейн имеет дело с фундаментальными человеческими потребностями и стремлениями. Пока человек пытается преодолеть свои естественные ограничения, существует опасность, что он зайдет слишком далеко и нанесет необратимый ущерб человечеству. В конечном счете, Франкенштейн должен читать с мифологическим пониманием не только потому, что это углубит понимание читателем послания Шелли, но также и потому, что миф выходит за границы культур и поколений, чтобы говорить с человеческими условиями.

Работы цитируются

<Р> «Алхимия». Википедия, свободная энциклопедия. 7 сентября 2005 года.

<Р> Викимедиа. 16 апреля 2006 г. http://en.wikipedia.org/wiki/Alchemy

Аллен, Бем П. Теории личности: четвертое издание. Образование Пирсона: Бостон, 2003 год.

<Р> «Франкенштейн». Википедия, свободная энциклопедия. 12 ноября 2005 года.

<Р> Викимедиа. 16 апреля 2006 г. http://en.wikipedia.org/wiki/Frankenstein

Фромм, Эрих. Нормальное общество. Нью-Йорк: Райнхарт, 1955 год

Huber, R.J., Widdifield, J.K., & Johnson, C.L. (1989). Франкенштейн: Адлерианская одиссея. Индивидуальная психология, 45, 267-278.

«Проникновение в тайны природы». Национальная медицинская библиотека США. 25 июля 2005 г. Национальные институты здоровья. http://www.nlm.nih.gov/hmd/frankenstein/frankhome.html
<Р> «Прометей». Википедия, свободная энциклопедия. 3 февраля 2006 г. Викимедиа. 16 апреля 2006 г. http://en.wikipedia.org/wiki/Prometheus

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.